БИТВЕ НА КУРСКОЙ ДУГЕ - 70 ЛЕТ!

«Как Говорил, Мир Тонкий сейчас тоже проходит великую битву, которая еще ужаснее, нежели земная. Можно понять, что поражение в Тонком Мире недопустимо. Такое поражение прервало бы цепь миров и было бы самым желательным для Сатаны. Учение потому так усиливает сторону сердца, чтобы хотя немного приготовить людей к сотрудничеству» «Мир Огненный», часть 2, 187.

«Небывалое столкновение народов» и «битва на Земле», о которых говорилось в предыдущей цитате, реализовалась через несколько лет в конкретном политическом событии, открывшем одну из самых драматических страниц земной истории, а именно - во Второй мировой войне. Происходящий в Тонком Мире Армагеддон на земном плане выразился в тотальной войне, унесшей миллионы жизней. Однако развязанная германским фашизмом война, инспирированная антиэволюционными силами астрального плана, не достигла своей цели. Вопреки планам Князя тьмы, планета уцелела, а страна, против которой был направлен основной удар сил зла - Россия - не только отстояла свою национальную независимость, но и выступила освободительницей всего мира, порабощенного фашизмом.

Связь событий Второй мировой войны с глобальной битвой Армагеддона становится очевидной, если обратить внимание на многие духовно-психологические обстоятельства последней мировой войны.

Древнейшие философские источники Индии содержали интересные пророчества о земном отражении Армагеддона - противоборстве сил Добра и зла на историческом плане. Об этом писал Н.К. Рерих в своих очерках, посвященных Великой Отечественной войне; об этом имеются упоминания и в Учении Живой Этики.

«Курукшетра - здесь, на Земле. Армагеддон представлен и земным полем. Древние священные битвы Вавилона тоже имеют земные наименования. Самое духовное на Земле названо.

 Так будем познавать неделимость Миров. Когда люди построят жизнь на величии Неделимости, они преобразят бытие» «Аум»,196.

Упоминание о поле Курукшетра, на котором произошла легендарная битва героев Махабхараты - Кауравов и Пандавов - не случайно. Санскритское слово «кшетра» означает «поле», «равнина», а слово «Куру» представляет собой имя собственное - название той равнины, на которой произошло эпохальное сражение, завершившееся победой Светлых Сил. Где же находится это «поле Куру», о котором говорится в «Махабхарате» и в Живой Этике? Знаменитая битва на Курской дуге, положившая начало коренному перелому в ходе войны в пользу советских войск, отвечает на этот вопрос. Течение исторических событий будущего было известно древнеиндийским мудрецам, создателям «Махабхараты», века тому назад!

«Победа Родины вашей над тьмою есть символ победы Нового Мира над старым, есть залог и ручательство новых побед и конечного торжества Света и Правды над тьмою», - говорилось в записях Б.Н. Абрамова.

23 августа 2013 года отмечается 70-летие Курской битвы.

Курская битва занимает особое место в Великой Отечественной войне.

Она продолжалась 50 дней и ночей, с 5 июля по 23 августа 1943 года. По своему ожесточению и упорству борьбы эта битва не имеет себе равных.

Для реализации своих планов противник сосредоточил мощные ударные группировки, которые насчитывали свыше 900 тыс. человек, около 10 тыс. орудий и минометов, до 2700 танков и штурмовых орудий.

Курская бита явилась одним из важнейших этапов на пути к победе Советского Союза над фашистской Германией. Она обогатила отечественное военное искусство опытом организации глубокоэшелонированной, активной. Устойчивой обороны, умением проводить гибкий и решительный маневр силами и средствами в ходе как оборонительных, так и наступательных действий. Был навсегда похоронен созданный немецко-фашисткой пропагандой миф о «сезонности» советской стратегии, о том, что Красная армия может наступать только в зимнее время. Победой под Курском и дальнейшим выходом советских войск к Днепру завершился коренной перелом в ходе войны.

16 августа – день памяти Шри Рамакришны (1836-1886), духовного подвижника Индии, йога, мыслителя, реформатора индуизма, утвердившего на основе своего духовного опыта единство религий мира.

Чтобы добыть алмаз, скрытый в земных глубинах, нужно приложить немалый труд, терпение и целеустремлённость. И, добыв, требуется ещё очистить его от наслоений земли и отшлифовать. Только тогда сможет он выявить свои драгоценные свойства, и свет будет преломляться и сверкать в нём. Бог — во всём, и во всех людях присутствует Его Божественная частица. Но у одних она погребена под всеми наносными напластованиями, в то время как в других, освобождённых от своего низшего «я», она явлена как дивный свет, дающий людям возможность познать свойства Бога, Который без посредства явленных Миру божественных душ непостижим. «Дивен Бог во святых Своих», — сказано в Писании. Праведники, которые «сияют яко светила», были когда-то людьми, но, проложив путь к Богу в себе, выявив Его через себя, стали для нас наглядным путём к достижению нашего предназначения. Чистые, основные пути всех религий не имеют различий; только формы их отличаются одна от другой. Те, кому нужна форма, будут враждовать между собой; постигшие основы — объединятся на них. Каждый идёт к Солнцу Истины по одному из избранных им Его лучей, и любой из этих лучей приведёт к Основе Основ.

Для Рамакришны не было никакой отвлечённости в этом вопросе — он был духовный практик и самолично прошёл путями основных религий, и все они вели к Единому. Отсюда проистекала и его самозабвенная любовь ко всем людям без различия их вероисповедания или сословия. Он видел алмаз, лежащий в недрах каждой души, и стремился помочь ему реализоваться.

Жизнь Рамакришны была прекрасна и проста, «как луч солнца и песнь птицы». Самовыражение птицы есть её песнь, и самовыражение солнца есть его лучи. Птицы поют всем, и солнце «светит на праведных и неправедных». На Западе песнь освобождённого духа, постигшего единство всех и всего и Бога во всём, пропел святой Франциск, духовный собрат Рамакришны, отрёкшийся от всего земного, чтобы ничто не мешало ему вместить весь мир; в Индии прозвучала та же песнь. Оба выбрали абсолютную нищету на земле, чтобы собрать сокровища нетленные на Небесах. Они были счастливы вне всяких пределов и условий, их радость была совершенной, и никто её не мог у них отнять.

«В мире сем скорбны будете, но когда воззрю на вас, возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет от вас»1. Так сказал Христос, Сын Божий, единый со Своим Отцом.

Но для того, чтобы сердце наше возрадовалось, надо, чтобы и мы обратили свой взор от земли к Небу, от себя к Богу. Только ответный взгляд создаст контакт. И ещё на одно условие указывает Рамакришна: «Бога можно ощутить исключительно одним очищенным сердцем». О том же говорил и Христос в Нагорной проповеди: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят»2.

На вопрос: «Как можно отличить святого?» — Рамакришна отвечал: «Святой тот, чьё сердце, душа и вся внутренняя природа обращены к Богу. ...Он видит Бога везде и знает, что, служа людям, он служит Богу».

О том же говорит и Кришна в Бхагавад-Гите: «Тот, кто обрёл радость и удовлетворение в Высшем Я и счастлив лишь в Нём — тот поистине совершил всё до конца».

Пламенная любовь к Богу устремляла Рамакришну на полное слияние с Ним, на абсолютное счастье полного растворения в Нём, но «Бог в Рамакришне не удовлетворялся личным спасением, а требовал служения людям, подготовки путей человеческого развития для новой эры духовного богопознания. Рамакришна должен был всегда, из века в век, стремиться на помощь людям, пока они будут в опасности. Всё его учение, проникнутое действенной любовью к другим, доходящей до полного личного самопожертвования, является по существу доктриной «служения». Служение является в нём «двигательной силой».

Предельно ясно говорит об этом Живая Этика: «Только отказавшиеся сознательно от личного и перенёсшие сознание в понятие эволюции мира могут в Нашем понимании называться подвижниками»3.

Осуществив Бога в себе, Рамакришна устремился помочь в этом людям. «Каждый раз, когда добродетель слабеет и порок крепнет, Я являюсь, чтобы помочь человечеству», — говорит Кришна в Бхагавад-Гите.

Как осуществлял Рамакришна этот подвиг пробуждения человеческого духа? Он считал, что не проповеди и поучения как таковые, а сущность жизни человека, его духовность, его внутренняя жизнь имеют значение и воздействуют на окружающих. Также и Ганди, великий реформатор Индии, отрицал религиозную пропаганду. Он говорил: «Наш внутренний опыт сообщается другим через нашу жизнь и пример. Достаточно одного факта существования».

И смысл самосовершенствования заключается не только в спасении себя, но и других, через воздействие на них своей сущности. Серафим Саровский говорил: «Стяжи себе мирный дух, и тысячи вокруг тебя спасутся». А Елена Ивановна Рерих пишет: «Служение — в несении света в собственной ауре».

Рамакришна не искал никого. Его принцип — «сперва создай характер, достигни чистоты нрава, и результаты своих стремлений станут ясными сами по себе». Его любимое сравнение — «если лотос открывается, пчёлы сами прилетают на поиски мёда; так пусть лотос твоей души откроется, и ты увидишь результаты».

И пчёлы слетались. Толпы людей, жаждущих утоления духовного голода, приходили послушать слово правды от того, кто ни в коей мере не выдавал себя за учителя, но кто знал, что Божественная Матерь избрала его посредником. «Если мои уста произносят великую правду, то это говорит Матерь, Которая через меня обращается к вам. Я лишь средство, но не источник».

Основная цель воплощения Рамакришны — открытие им универсальной истины, что все религии истинны в своей основе. Это «та чудная правда, что религии всего мира не противоречат друг другу; они лишь разные фазы Одной Вечной Религии. Она выражается в разных странах разным образом, поэтому надо уважать все религии. Наша задача в том, чтобы мы могли иметь с разных точек зрения разные мнения о правде. Лишь тогда на место антагонизма вступит соглашение» — так писал об этом Вивекананда. «Установить и проповедовать фундаментальное единство всех религий — это была миссия моего учителя», — говорит он далее. «Другие учителя проповедовали свою специальную религию и осуждали религии других, но этот большой учитель XIX века не дотрагивался до религий и убеждений других, ибо он убедился в том, что все они — часть Одной Вечной Религии».

Жизнь Рамакришны была живой иллюстрацией идей, которые он проповедовал.

«Я вижу, что все люди враждуют во имя религии: индусы, магометане, браманисты, вайшнавиты и т.д. И они не понимают, что тот, кого зовут Кришна, зовётся также Шива, или Первоначальная Энергия, или Иисус, или Аллах, — и есть истинный Рама, обладающий тысячью имён».

«В поучениях Рамакришны ни одно слово не было у него только словом, всё было бытием». «Не говорите о любви к вашему брату. Любите!» — призывал он. Из этой любви проистекало его сверхсочувствие, удивительные проявления его повышенной физической и духовной чувствительности. Простая близость несчастного человека вызывала у Рамакришны физическое страдание. Удар, нанесённый взбешённым человеком прохожему, оставлял физические следы на теле Рамакришны. Увидев двух злобно ссорившихся лодочников, Рамакришна закричал от боли. Он сливался со всеми мирскими страданиями. Этот контакт души со всеми проявлениями жизни заставлял его сочувствовать даже животным и растениям. Каждый грубый шаг по земле отзывался в его собственном сердце. Его душа была изъедена болью.

Эта способность полностью отрешаться от себя и переносить своё сознание в других людей давала ему распознавание, осязание невидимого в людях. Он видел их силы и слабости, добродетели и пороки, их прошлое, настоящее и будущее. Он говорил с людьми не только по их сознанию, но пользовался, для доходчивости своих речей, их оборотами и мыслями. Он часто говорил притчами, вкладывая свои идеи в знакомые и привычные собеседникам образы. Он считал, что развивать каждого надо согласно с его собственным призванием и помочь пристать к берегу Божию своими собственными средствами.

Рамакришна был на равной ноге с учениками. Он держался как их товарищ и брат, беседовал запросто, не выявляя никакого превосходства над ними, в отличие от лжеучителей, высокомерных и чванливых, часто говорящих сложно и малопонятно и употребляющих неизвестные слушателям слова и выражения, чтобы набить себе цену и произвести впечатление. Эти последние служат не людям, а себе, своему тщеславию и возвеличиванию.

Надо заметить, что в своих проповедях и Будда, и Христос, и другие духовные Учителя широко пользовались притчами и только ближайшим ученикам открывали тайный, глубинный смысл сказанного.

Рамакришна беседовал с людьми по двадцать часов в сутки. Это продолжалось месяцами, пока его тело наконец не рухнуло под давлением чрезмерного напряжения. Его невыразимая любовь к людям не позволяла ему отказывать кому-нибудь в помощи. Со временем у него началось воспаление горла, которое перешло впоследствии в рак, но болезнь не могла его удержать от бесед с приходящими. Когда ему указывали на опасность его болезни, он говорил: «Это меня не беспокоит. Я был бы готов пожертвовать двадцатью тысячами таких тел, чтобы помочь одному ближнему». «Пока я ещё могу говорить, я буду учить». 16 мая 1993 г.

1 Иоан. 16: 22.

2 Матф. 5: 8.

3 Листы Сада М. Озарение. 3-V-2.

По материалам сайта СИБРО: http://sibro.ru/teacher/books/817/24971

9 августа – день памяти Святого Великомученика и целителя Пантелеймона (III- нач. IV вв.)

Великомученик и целитель Пантелеимон родился в городе Никомидии в семье знатного язычника Евсторгия и назван Пантолеоном. Его мать Еввула была христианкой. Она хотела воспитать сына в христианской вере, но умерла, когда будущий великомученик был еще юным отроком. Отец отдал Пантолеона в начальную языческую школу, окончив которую юноша начал учиться врачебному искусству у знаменитого в Никомидии врача Евфросина и стал известен императору Максимиану (284-305), который захотел видеть его при своем дворе.

В то же время в Никомидии тайно проживали священномученики пресвитеры Ермолай, Ермипп и Ермократ, уцелевшие после сожжения 20000 христиан в Никомидийской церкви в 303 году. Святой Ермолай неоднократно видел Пантолеона, ходившего мимо их убежища. Однажды пресвитер позвал юношу в свое жилище и рассказал о христианской вере. После этого Пантолеон ежедневно посещал священномученика Ермолая.

Как-то раз юноша увидел на улице мертвого ребенка, укушенного ехидной, которая еще была рядом. Пантолеон начал молиться Господу Иисусу Христу о воскрешении умершего и умерщвлении ядовитого гада. Он твердо решил, что в случае исполнения его молитвы станет последователем Христа и примет Крещение. Ребенок ожил, а ехидна разлетелась на куски на глазах у Пантолеона.

После этого чуда Пантолеон был крещен святым Ермолаем с именем Пантелеимон (всемилостивый). Беседуя с Евсторгием, святой Пантелеимон подготовил его к принятию христианства, и когда отец увидел, как сын исцелил слепца призыванием Имени Иисуса Христа, то он уверовал во Христа и крестился вместе с прозревшим слепцом.

После смерти отца святой Пантелеимон посвятил свою жизнь страждущим, больным, убогим и нищим. Он безвозмездно лечил всех обращавшихся к нему, исцеляя их Именем Иисуса Христа. Он посещал в темницах узников, особенно христиан, которыми были переполнены все тюрьмы, и лечил их от ран. В скором времени молва о милостивом враче распространилась по всему городу. Оставив других врачей, жители стали обращаться только к святому Пантелеимону.

Из зависти врачи донесли императору, что святой Пантелеимон лечит христианских узников. Максимиан уговаривал святого опровергнуть донос и принести жертву идолам, но святой Пантелеимон исповедал себя христианином и на глазах императора исцелил расслабленного Именем Иисуса Христа. Ожесточенный Максимиан казнил исцеленного, восславившего Христа, а святого Пантелеимона предал жесточайшим мукам.

Господь явился святому и укрепил перед страданиями. Великомученика Пантелеимона повесили на дереве и рвали железными когтями, обжигали свечами, потом растягивали на колесе, бросали в кипящее олово, ввергали в море с камнем на шее. Во всех истязаниях великомученик оставался невредимым и с дерзновением обличал императора.

В то же время перед судом язычников предстали пресвитеры Ермолай, Ермипп и Ермократ. Все трое твердо исповедали свою веру во Спасителя и были обезглавлены.

По повелению императора великомученика Пантелеимона бросили на растерзание диким зверям в цирке. Но звери лизали его ноги и отталкивали друг друга, стараясь коснуться руки святого. Зрители поднялись с мест и стали кричать: "Велик Бог христианский!" Разъяренный Максимиан приказал воинам рубить мечами всех, кто славил Имя Христово, а великомученику Пантелеимону отрубить голову.

Святого привели на место казни и привязали к масличному дереву. Когда великомученик молился, один из воинов ударил его мечом, но меч стал мягким, как воск, и не нанес никакой раны. Святой окончил молитву, и послышался Голос, звавший страстотерпца по имени и призвавший в Небесное Царство. Услышав Голос с Неба, воины упали перед святым мучеником на колени и просили прощения. Палачи отказались продолжать казнь, но великомученик Пантелеимон повелел выполнить приказ императора, сказав, что иначе они не будут иметь с ним части в будущей жизни. Воины со слезами простились со святым, целуя его.

Когда мученику отсекли голову, из раны потекло молоко. Маслина, к которой был привязан святой, в момент его смерти покрылась плодами. Многие присутствующие при казни уверовали во Христа. Тело святого, брошенное в костер, осталось в огне неповрежденным и было погребено христианами. Слуги великомученика Пантелеимона Лаврентий, Вассой и Провиан видели его казнь и слышали Голос с Неба. Они написали повествование о жизни, страданиях и кончине святого великомученика.

Святые мощи великомученика Пантелеимона частичками разошлись по всему христианскому миру: честная глава его находится ныне в Русском Афонском монастыре во имя великомученика Пантелеимона.

Н.К. Рерих «Пантелеймон целитель»

«Уже с юных лет Святой Пантелеймон оставляет за собою признание целителя, над полезными добрыми цветами и травами нагибается врач Аюр-Веды. Каждая травинка степная полна старинных преданий. В сказке ли? Где же там сказки, когда всё — на пользу.

Будь благословен час, когда расцветут все целебные травы». Н.К. Рерих.

2 августа - День Рождения Бориса Николаевича Абрамова - духовного ученика великого художника и мыслителя Николая Константиновича Рериха. Долгие поиски смысла жизни привели его к Учителю и к Учению Живой Этики.

«Родной мой Борис, отбросьте все сомнения. Помните, что, пока Вы связаны любовью и преданностью к Великому Образу, никто и ничто не может нарушить ту связь. Конечно, понимаю сердцем, как Вам хочется слышать подтверждение об этой связи, и с радостью, троекратно, подтверждаю всё, что Вы передаёте мне как именно исходящее из Высшего Источника».

 «... не опасайтесь некоторого сомнения в себя, в свои силы, но вложите всё доверие во Владыку и стремитесь лишь выполнить возложенную на Вас миссию уявиться свидетелем проявлений Великого Владыки. Очень хотела бы иметь ещё строки Изречений, явленных Вам. Храните эти жемчужины, и не удивляйтесь, что услышанное и рождающееся в Вашем мозгу близко получаемому Учению, но иначе как же усвоить даваемое?» Из Писем Е.И. Рерих к Б.Н. Абрамову.

Из записей Н.Д. Спириной, ученицы Бориса Николаевича Абрамова:  «Совершенно особое впечатление производили Записи, когда Борис Николаевич читал их на наших занятиях по Живой Этике. Как будто то, что мы изучали в этих книгах, придвигалось к нам, к нашему уровню, становилось нам ближе и доступнее. Нам открывались новые грани изучаемого, предмет как бы поворачивался перед нашим мысленным взором разными своими сторонами. Луч Учителя, идущий через эти Записи, высвечивал то, что мы раньше не замечали или недомысливали. Хотелось слушать и слушать эти тексты, такие близкие нам, и потом записывать и перечитывать их».

«Борис Николаевич также получал Записи и от Елены Ивановны и Николая Константиновича Рерихов, и их можно было отличить по стилю и по реакции, которую они вызывали. Этого рода Записи также очень много давали нам и информации, и предупреждений, и разъяснений. Чувствовалось живое участие во всем, что происходило в мире; и в то же время забота лично о нас, о наших трудностях и проблемах. Это и укрепляло, и вдохновляло».

«Как уже говорилось, Записи незаменимы, как спутники книг Живой Этики. Они делают книги ближе к ним. Тот же неиссякаемый поток мысли Учителя струится через них, и, воспринятый ближайшим к нам иерархическим звеном, становится доступнее для нас. В помощь идущим за Основоположниками последователям по сложным, извилистым тропинкам земной жизни, самоотверженным труженикам Общего Блага, даются эти труды. И по мере продвижения по пути духа они будут все более и более оценены. Признание влечет за собой признательность. И чем больше мы будем получать духовных благ и знаний из этих необыкновенных текстов, тем больше будет расти наша благодарность давшему их нам».

Абрамов Борис Николаевич родился 2 августа 1897 г. в Нижнем Новгороде. В юности служил во флоте, был военным моряком.

В годы революции оказался за границей. Жил в Китае, в г. Харбине, работал в химической лаборатории, заведующим студенческим клубом в Христианском Союзе молодых людей, преподавателем русского языка в Харбинском Политехническом Институте. Был человеком высокой культуры, всестороннего образования. Любил и хорошо знал литературу, музыку, живопись. Сам писал стихи и рассказы, рисовал. Глубоко изучал различные философии и Учения Востока. В 1934 г. во время приезда Н.К. Рериха в Харбин познакомился с ним, признал в нём своего духовного учителя. Получил от своего Гуру кольцо ученичества как знак особого доверия и духовной близости.

После отъезда Николая Константиновича в Индию Борис Николаевич стал вести переписку с ним и Еленой Ивановной Рерих, надеясь на скорую встречу с ними в России, куда направлены были устремления всей семьи Рерихов.

Ещё в 40–е годы Борис Николаевич стал воспринимать приходящие из пространства мысли и записывал их. Послав эти записи Елене Ивановне, он получил от неё ответ, подтверждающий их Высокий Источник. До конца своих дней Борис Николаевич вёл эти записи, которые теперь публикуются и известны читателям как «Грани Агни Йоги».

Выполняя указание Елены Ивановны и Николая Константиновича, Борис Николаевич в 1959 г. возвращается на Родину. Живёт сначала в Новосибирске, а затем поселяется с женой в маленьком городке Венёве Тульской области. В течение многих лет пребывания в Венёве Б.Н. Абрамова многократно посещали его друзья и ученики, приезжавшие из других городов России и нуждавшиеся в духовном общении. Они вели беседы на темы Учения, получали ответы на свои вопросы.

«Не тушите Вашего внутреннего горения никакими сомнениями и опасениями. Не ослабляйте себя, помните об испытаниях, через которые мы все проходим, если хотим стать настоящими учениками. Помните, что было Сказано Вам о пути Архата. Он Вам открыт, если пройдете успешно этот земной путь. Вы имеете знаки высокого Доверия, неужели усомнитесь в Благости и Помощи, Вам посылаемых?

…Передаю Вам Слово Великого Владыки: «Пусть Ниночка чует Мою заботу о ней и не тревожится ничем, и яро все сложится прекрасно... Ярая страна тут оявится самой безопасной во всех отношениях. Многие летят, как мотыльки, на свою гибель, ослепленные золотом и эфемерным благоденствием». Также Слово Борису: «Яро надеюсь, что Сын мой оявит терпение и мужество на пути, ему тут оявленном». Е.И. Рерих – Б.Н. и Н.И. Абрамовым, 6 мая 1953 г.

Б.Н. Абрамов «Акварель»