|
"В Эзотерическом Учении указаны трое Владык Мира – Будда, Христос и Майтрейя" (Письмо Е.Рерих от 20.06.1936). Великий Владыка Будда
Свами Вивекананда, "Буддизм как завершение индуизма": "Как вы уже знаете - я не буддист. Если Китай, Япония, Цейлон следуют Учению Великого Учителя, то Индия поклоняется Ему как воплощению Бога на земле. Я действительно критически отношусь к буддизму, но я бы не хотел, чтобы вы сосредотачивались только на этом. Я вообще далек от критики Того, кому я поклоняюсь как воплощению Бога. Но мы думаем, что Будда недостаточно глубоко был понят своими учениками. Отношения между индуизмом (под индуизмом я подразумеваю религию Вед) и тем, что мы сегодня называем буддизмом, более близкие, чем отношения между иудаизмом и христианством. Иисус Христос был евреем, и Шакья Муни был индусом. Евреи отвергли Иисуса Христа, более того, распяли Его, а индусы приняли Шакья Муни как Бога и поклоняются Ему как Богу. Но мы, индусы, хотели бы показать, что Учение Господа Будды, в отличие от современного буддизма, заключается в том, что Шакья Муни ничего принципиально нового не проповедовал. Подобно Христу, Он пришел дополнить, но не разрушить. Но если евреи, этот древний народ, не поняли Христа, то последователи Будды не сумели реализовать главного в Его Учении. Так же как еврей не понял, что Иисус Христос есть завершение Ветхого Завета, так же буддист не понял последнего шага, сделанного Буддой в развитии индуизма. И снова я повторяю - Шакья Муни пришел не разрушить, но завершить - это было логическое завершение, логическое развитие религии индусов. Индуизм распался на две части: обрядность и духовность. Духовность - это удел сугубо монахов. В этом нет разделения на касты. Человек из самой высокой касты и человек из низкой касты может стать монахом в Индии - здесь они будут равны. В религии нет касты. Касты - это просто социальное установление. Шакья Муни был монахом, и слава Его была в том, что Он сумел огнем своего сердца извлечь Истину из тайников Вед и принести ее всему миру. Он был первым среди живущих, кто претворил проповедь в практику. Великое обаяние Учителя заключено в Его чудесной доброжелательности ко всему живому, особенно - отверженному и бедному. Некоторые из Его учеников были браминами. В то время, когда Будда проповедовал, санскрит не был разговорным языком в Индии. Он использовался только в книгах Писаний. Некоторые из Его учеников-браминов хотели перевести Его проповеди на санскрит, но Он со всей определенностью сказал: "Я пришел для бедных, для народа, дайте же мне говорить на их собственном языке". Итак, до сего дня огромное большинство Его проповедей дошло до нас на простом, народном языке." "Какова бы ни была позиция философии, какова бы ни была позиция метафизики, до тех пор, пока в мире существует смерть, до тех пор, пока существует слабость человеческого сердца, до тех пор, пока существует в мире крик души, человек будет веровать в Бога. Ученики Великого Учителя восстали против философских догматов, как панцирь сдавивших Истину Вед, но они не смогли сокрушить их; с другой стороны, они отняли у нации вечного Бога, за которого каждый мужчина, каждая женщина в Индии держатся так доверчиво. И результатом явилось то, что буддизм в Индии умер своей смертью. И в настоящее время нет ни одного человека, кто может назвать себя буддистом в Индии, на земле, где родилось это Учение. Но в то же время и брахманизм утратил нечто - рвение, доброжелательность и милосердие ко всему - то лучшее, что оставил буддизм массам и что подняло индийское общество на высоту, позволившую греческому историку написать об Индии того времени, что ни одного индуса, говорящего неправду, не встретил он в Индии, равно как ни одну женщину, которая не обладала бы целомудрием. Индуизм не может жить без буддизма, равно как и буддизм без индуизма. Надо понять, что показало нам это разделение. Буддизм не может выстоять без мудрости и философии брахманизма, так же как брамин - без Великого Сердца Будды. Это разделение между буддистами и браминами есть причина упадка Индии. Вот почему Индия наводнена тремястами миллионами нищих, и вот почему Индия была в рабстве у завоевателей последнюю тысячу лет. Давайте же соединим замечательный интеллект браминов с сердцем, благородной душой и потрясающей человеколюбивой мощью Великого Учителя." (Свами Вивекананда, "Буддизм как завершение индуизма") "Жизнь Будды - это восторженный призыв. Всю свою жизнь я был покорен Буддой, но не его учениками. Я благоговел перед Его личностью более, чем перед всеми другими - эта широта, это величие, это бесстрашие, эта невероятная любовь. Он родился для блага людей. Одни могут стремиться к Богу, другие могут стремиться к истине для самих себя. Он не заботился о том, чтобы познать истину для себя, Он стремился к истине, потому что люди были несчастны. Помочь им - было Его единственной заботой. За всю свою жизнь Он никогда не думал о себе. Как можем мы быть невежественными, эгоистичными, ограниченными человеческими существами, если мы поймем величие этого человека?
Посмотрите на Его потрясающий ум! Никаких эмоций. Этот гениальный ум не знал предрассудков. Не верьте только потому, что старые манускрипты предписывают какие-то истины, потому, что вы получили их из рук ваших предков, потому, что ваши друзья так хотят. Найдите истину сами, реализуйте ее самостоятельно. И тогда, если вы найдете, что она благотворна, благодатна для одного и для многих,- дайте ее людям. Человек с размягченными мозгами, слабым умом, куриным сердцем не может открыть истину. Человек должен быть свободным и широким как небеса. Человек должен иметь ум кристально чистым, тогда только истина просияет в нем." (Свами Вивекананда, "Миссия Будды – Миру") Свами Вивекананда, "О Будде":
"В каждой религии мы находим пример полного самоотречения. Пример работника, бескорыстно отдающего себя миру, наиболее развит в буддизме. Не надо только путать буддизм и брахманизм.
Буддизм - это одна из наших индийских сект. Он был основан великим человеком по имени Гаутама, вокруг личности которого до сих пор идут споры. Очень скоро Его Учение начали искажать, заслоняя ядро истины ритуалами, обрядами и прочими внешними атрибутами. Некоторые люди говорят - мы родились на этой стадии, и поэтому мы выше тех, кто не имеет такого высокого рождения. Будда выступил против касты и преимущества по рождению. Он отвергал грандиозную власть священников. Он проповедовал религию, в которой нет насилия властью, и не придавал никакого значения метафизике и всем теориям Бога.
Будду часто спрашивали, есть ли Бог, и Он отвечал, что не знает. Когда Его вопрошали о цели человеческого существования, Будда отвечал: "Делайте добро и вы будете счастливы". Однажды к Нему пришли пять брахманов, которые просили Его принять участие в их дискуссии. Один брахман сказал: "Господин, мои книги говорят, что Бог - это то-то, и то-то, и то-то. И вот путь, ведущий к Богу". Другой возразил: "Твои книги ложные, ибо в моих книгах говорится то-то, и то-то, и то-то. И вот путь, ведущий к Богу". Так сказали все пятеро. Будда спокойно выслушал их, и потом спросил каждого: "Говорится ли хоть в одной из ваших книг, что Бог сердится или неправедно вершит суд, или что Он нечист?" - "Нет, Господин,- ответили брахманы,- все книги учат, что Бог - это воплощение чистоты, доброты и кротости".- "Так вот, друзья мои, почему бы вам не сделаться сперва чистыми и добрыми? Может быть, после этого вам легче будет познать, что есть Бог".
Конечно, я не разделяю целиком Его философию. Мне хочется оставить в мире метафизику, во всяком случае для меня лично. У меня есть другие мнения по многим аспектам, но если я не во всем согласен с Ним, разве мешает это мне видеть все величие и всю красоту этого человека. Он был единственным, кто отверг все мотивы насилия. Были другие великие люди, которые считали себя воплощением самого Бога, и были такие, которые считали, что веря в божественные воплощения, человек достигает небес. Но что говорил Будда? "Никто не может помочь вам, помогайте себе сами. Ваш труд - единственное ваше спасение". Он говорил о себе: "Будда - это только название бесконечного знания, бесконечного, как небеса. Я, Гаутама, достиг этой стадии озарения, и каждый из вас способен достичь ее, если будет сражаться за знание". Свободный от всех мотивов власти, Он не мечтал о рае, Он не думал о деньгах. Он оставил свой трон и все богатство и пошел зарабатывать свой хлеб на дорогах Индии, проповедуя добро и милосердие равно к людям и животным. Он имел сердце необъятное как океан." "Будда был единственным существом, готовым отдать свою жизнь в жертву, чтобы положить конец жертвоприношению животных. Однажды Он сказал радже: "Если жертва животного помогает достичь небес, сколь велика может быть жертва человека. Потому оставьте животному жизнь, и принесите в жертву меня!" Раджа был потрясен.
Будда никогда не пользовался своей властью. Он остается в веках совершенным примером действия, активного самоотвержения на благо людям. Благодаря примеру Его жизни мы наглядно видим, что каждый своим бескорыстным трудом и самоотверженным служением может достичь такой же духовной высоты.
Многим людям шаги к духовному развитию облегчаются их верой в Бога. Но жизнь Будды показывает, что человек, который не верит даже в Бога, не имеет метафизики в своем арсенале, не принадлежит ни к какой секте, не ходит ни в какую церковь и до мозга костей материалист, даже такой человек может достичь самой высокой стадии духовного озарения. Мы не имеем права судить его. Я мечтал бы иметь хотя бы миллионную часть любви, которую заключало в себе сердце Будды.
Будда мог верить или не верить в Бога, это не имеет никакого значения для меня. Он достиг той же стадии совершенства, которой другие достигли путем Бхакти (любви к Богу) или путем Джнани (знания). Совершенство не приходит путем веры или поклонения. Разговоры ничего не стоят. Попугай тоже может произносить высокие фразы. Духовное совершенство достигается только путем бескорыстного и самоотверженного служения людям." Наталия Рокотова.Основы буддизма Качества Будды: Шакья Муни - мудрый из рода Шакья; Шакья Синха - Шакья Лев; Бхагават - Благословенный; Саттха - Учитель; Татхагата - Прошедший Великий Путь; Джина - Победитель; Владыка Благого Закона. 
Н.К. Рерих "Будда-победитель"
Согласно преданиям, в шестом веке до нашей эры в Северной Индии, в предгорьях Гималаев, существовало владение Капилавасту; оно было населено многочисленными племенами Шакья, потомками Икшваку, солнечного рода кшатриев. Они управлялись старшим племени, и глава племени жил в городе Капилавасту, от которого в настоящее время не осталось следов, ибо еще при жизни Будды он был разрушен соседним враждебным царем. В то время в Капилавасту царствовал Шуддходана, последний прямой потомок Икшваку. От этого царя и его жены Майи рожден был будущий великий Учитель, получивший имя Сиддхарта, что означает - "исполнивший свое назначение". Видения и пророчества предшествовали его рождению. Немало легенд о его чудесном зачатии. Так, по одной легенде, Бодхисаттва, избрав царицу Майю своею матерью для своего появления на земле, принял образ чудесного белого слона и вошел в ее чрево; по другой - это был сон, который видела Майя. По древнему преданию, видение слона всегда означает воплощение божественного Аватара. Само рождение его в день майского полнолуния сопровождалось многочисленными благоприятными знамениями на небесах и земле. Так, великий Риши Атиша, находившийся в Гималаях, в отшельничестве, услышав от Дэв о рождении в роще Люмбини (вблизи Капилавасту) Бодхисаттвы, будущего Будды, который пустит в ход Колесо Учения, немедленно собрался в путь для воздаяния почитания будущему Учителю человечества. Придя во дворец Шуддходаны, он выразил желание увидеть новорожденного Бодхисаттву. Царь приказал принести младенца, ожидая благословения от великого Риши. Но Атиша, увидев младенца, сначала радостно улыбнулся, затем зарыдал. Обеспокоенный царь спросил о причине его горя и не видит ли он дурных предзнаменований для его сына. На это Риши ответил, что ничто не угрожает младенцу. Он радуется, ибо Бодхисаттва достигнет полного озарения и станет великим Буддой, но он скорбит, ибо не доживет до его дней и не услышит Великий Закон, который будет оповещен во спасение мира. Царица Майя, дав рождение Бодхисаттве, на седьмой день умерла, и место ее заняла сестра ее, по имени Праджапати. В истории буддизма она известна как первая ученица Будды и как основательница и первая настоятельница женской буддийской общины. По обычаю того времени на пятый день после рождения Бодхисаттвы сто восемь браминов, из наиболее сведущих в Ведах и предсказаниях, были созваны во дворец Шуддходаны, чтобы дать имя новорожденному царевичу и прочесть и определить его жизненный путь в предначертаниях светил. Восемь из самых ученых сказали: "Имеющий такие знаки, как царевич, сделается мировым монархом - Чакравартин, но если он удалится от мира, он станет Буддою и снимет пелену невежества с глаз мира". Восьмой, самый молодой, добавил: "Царевич покинет мир после того, как он увидит четыре знака, - старика, больного человека, труп и отшельника". Шуддходана, желая удержать сына-наследника, принял все меры к тому. Окружил его роскошью, всеми удовольствиями, которые могла предоставить царская власть. Зная, что сын его будет побужден к отречению и уходу указанными четырьмя встречами, царь издал строжайший указ наблюдать за тем, чтобы царевич не мог увидеть ни одного из указанных явлений. Во все четыре стороны на расстоянии четверти мили от дворцов была поставлена надежная стража, которая никого не должна была пропускать. Но предначертанное исполнилось. 
В Каноне для большей убедительности в уста самого Будды вложено описание роскошной жизни при дворце Шуддходаны. "О нищенствующие, я был воспитан в утонченности, в чрезвычайной утонченности. Во владениях моего отца пруды лотосов, синих, белых, и красных, были сделаны для меня. Я употреблял сандаловое масло только из Бенареса, и все мои одежды привозились из Бенареса. День и ночь белый зонтик держали надо мною, чтобы ни зной или холод, ни пыль или дождь не коснулись меня. Я владел тремя дворцами - один для зимы, другой для лета и третий для дождливого периода. В продолжение четырех дождливых месяцев я был окружен музыкантами, певцами и танцовщицами и не покидал дворца. И тогда как в других владениях отруби риса давались в пищу рабам и работникам, у моего отца рабы и работники получали рис и мясо в пищу". Но эта роскошь и счастливая беззаботная жизнь не могли усыпить великий дух, и в древнейших традициях мы встречаем указание, что пробуждение сознания к страданиям человечества и к проблемам существования произошло гораздо раньше, нежели это принято позднейшими писаниями. В той же Ангуттара-Никая приведены и следующие слова, якобы самого Будды: "И мне, о нищенствующие, рожденному в такой роскоши и воспитанному в такой утонченности, явилась мысль: "Истинно, невежественный, обыкновенный человек, будучи сам подвержен старости, без возможности избежать ее, печалится, когда он видит, как стареют другие. Я тоже подвержен старости, и не могу избежать ее. И если я, будучи подвержен всему этому, увижу дряхлого старика, болеющего и страдающего, то тяжко будет мне". (То же повторяется и о болезнях, и о смерти). Продолжая так размышлять, вся моя радость юности исчезла навсегда". Когда царевичу исполнилось шестнадцать лет, по обычаю его страны он должен был избрать себе супругу после того, как явится победителем на состязаниях в военном искусстве и в играх. Выбор царевича пал на царевну Яшодхару из того же рода Шакья. Она стала матерью Рахулы, который впоследствии сделался учеником своего отца и достиг Архатства.
Но личное счастье, как бы ни было оно велико, не могло удовлетворить огненно устремленный дух Бодхисаттвы. Сердце его продолжало отзвучать на каждое человеческое горе, и ум его, созерцая непостоянство и скоротечность всего существующего, не ведал покоя. Он томился в роскошных помещениях своего дворца, и, подобно льву, пронзенному ядоносной стрелой, в страдании восклицал: "Мир полон невежества и страдания, нет никого, кто бы мог исцелить недуги существования!" Это состояние его духа символически описано в четырех предуказанных встречах, запечатлевшихся в уме царевича сознанием страдания и тленности всего сущего. После них он оставил свое царство в поисках освобождения мира от страдания.
По древним текстам, решение Будды уйти от мира возникло из его внутреннего влечения, но позднейшие тексты приписывают это воздействию Богов, которые побудили его к этому и послали ему четырех ангелов, принявших образы дряхлого старика, больного, трупа и анахорета. Так, в древней биографии в стихе, следующем после третьей встречи, имеется примечание, что только Бодхисаттва и его возница видели труп, который переносили через дорогу. Согласно этой Сутре, царевичу немногим менее двадцати лет. Так легенда гласит. Однажды царевич сказал своему возничему Чандаке, что он желает проехаться по парку. На пути им повстречался дряхлый старик. Возница объяснила царевичу, что есть старость и как все люди подвержены ей. Глубоко потрясенный царевич велел повернуть обратно и вернулся домой. Вскоре после этой встречи он снова проезжал тем же парком и на дороге увидел человека, все тело которого было обезображено отвратительной болезнью, и тяжко стонавшего от страданий. Возница пояснил ему, что есть болезнь и как все люди подвержены тому же. И снова царевич приказал повернуть обратно. Все удовольствия поблекли для него, и радости жизни стали ненавистны. Другой раз он повстречал шествие с зажженными факелами, люди несли носилки и на них нечто, закрытое белым покровом; женщины с распущенными волосами и громким плачем сопровождали их - это был труп. Чандака сказал ему, что все люди должны придти к такому состоянию. И царевич воскликнул: "О, люди! Как пагубно ваше обольщение! Неизбежно ваше тело обратится в прах, но вы продолжаете жить беззаботно, не обращая ни на что внимания!" Возница, заметив, какое впечатление произвело это зрелище на царевича, повернул коней по направлению к городу. Тут произошел новый случай, который как бы указал царевичу разрешение мучившего его вопроса. Когда они проезжали мимо дворцов, принадлежавших представителям знати из рода Шакья, одна из царевен увидела царевича с балкона своего дворца и приветствовала его стихами, в которых слово нибутта (Нирвана, освобождение, счастье) повторялось в каждой строке, означавшими: "Счастлив отец, породивший тебя, Счастлива мать, взрастившая тебя, Счастлива жена, которая назовет мужем этого прекрасного возлюбленного. Она станет превыше страданий". Царевич, услышав слово нибутта, снял с шеи драгоценное ожерелье и послал его царевне, прося ее принять это в награду за то наставление, которое она ему дала. Он подумал: "Счастливы те, которые нашли освобождение. Стремясь к спокойствию ума, я стану искать блаженство Нирваны". В ту же ночь Яшодхаре снился сон, что царевич покинул ее; проснувшись, она рассказала ему свой сон: "О, мой возлюбленный, куда ты пойдешь, позволь и мне пойти за тобою". И он, намереваясь отправиться туда, где не было страданий (Нирвана), ответил: "Пусть будет так, куда я пойду, ты тоже можешь идти". После возвращения Будды Яшодхара вместе с его второй матерью Праждапати стали его первыми ученицами. Буддийская письменная традиция и современные нам исследования устанавливают ряд подробностей жизни Готамы Будды. Согласно сингальским хроникам, Будда жил с 621 по 543 г. до н.э. А китайские хроники фиксируют рождение Будды в 1О24 г. до н.э. Известно место рождения Учителя - Капилавасту, расположенное в Непальском Тераи. Известен царский род Шакья, из которого происходил Готама.
До сих пор четыре места в Индии вызывают паломничество почитателей учения Будды. Место рождения - Капилавасту. Город этот, как уже было сказано, находился в Северной Индии, в предгорьях Гималаев, в верховьях реки Гондаки, и был разрушен еще при жизни Будды. Место озарения - Бодхи-Гайя, где находилась часто упоминаемая роща Урувела, под тенью которой Готама озаренно объединил все свои достижения. Место первой проповеди - Сарнат (около Бенареса), где, по выражению предания, Будда пустил в ход Колесо Закона. Место это до сих пор хранит развалины древнейших общежитий. Место смерти - Кушинагара (Непал). "В возрасте 80 лет Будда скончался (Буддийские предания относят это событие к VI в. до н. э., большинство современных ученых придерживается иной даты — 483 (486) г. до н. э.), оставив своим ученикам завет - оберегать чистоту доктрины, строго следовать пути к «освобождению» и полагаться лишь на самих себя. «Будьте вы сами себе светильниками и на других не полагайтесь. Да будет светильником вам учение, к учению прибегайте и ни к чему другому»". (Г. Бонгард-Левин, Ашвагхоша Жизнь Будды) 
Ж.Сент-Илер
(Елена Ивановна Рерих)
КРИПТОГРАММЫ ВОСТОКА
СТРАНИЦЫ СОКРОВЕННОЙ ИСТОРИИ ВЛАДЫКИ БУДДЫ
НАЧАЛО ПУТИ Владыка Будда действительно покинул родной город. Действительно созерцал под деревом мудрости. Действительно учил в Бенаресе. Действительно окончил Учительство Свое в Кушинагаре, но века прибавили много басен. Владыка покинул родной город на коне в сопровождении посланного слуги. Дорога лежала на северо-запад вдоль долины реки. Две недели продолжался ускоренный путь. Когда миновали горные проходы, кончился конный путь, дальше вела охотничья тропа. Здесь явленный слуга оставил Его, но на прощание сказал: "Брат Царевич, иди и когда найдешь хижину охотника, передай ему этот кусок дерева". И дал Ему кусок дерева с тремя знаками. Владыка шел семь дней по тропе. На восьмой день дошел до хижины. Дверь была открыта, и высокий старик, одетый в старую, грязную поддевку, стругал дерево. Владыка обратился с приветствием, согласно обычаю Индии. Но охотник рассмеялся и указал на дерево. Владыка вспомнил о куске дерева и передал ему. Старик внимательно осмотрел знаки и добродушно указал на стол в хижине. Владыка понял приглашение и отведал дичь и мед. Затем старик знаками указал Владыке отдохнуть. Когда Владыка Будда проснулся, солнце только что озарило снега. Охотника не было в хижине, но со двора раздавался стук его топора. Но вот его фигура показалась в дверях и подала Владыке питье из меда. Затем старик взял суму и копье и указал на солнце. Владыка понял, что пора в путь и, взяв посох, вышел из хижины. Старик трижды поклонился Ему и указал следовать. Подойдя к кустарнику, он раздвинул ветви и обнаружилась узкая тропа. Он сделал знак Владыке следовать за ним и быстро пошел вперед, указывая на солнце. Так шли они до полудня, лес начал редеть и стал доноситься шум реки, они вышли на берег. Старик натянул лук и послал стрелу. Молча ждали они. Владыка снял с себя оставшиеся украшения и подал старику. Но тот указал бросить в реку. Вот появился на другом берегу высокий человек, выдвинул челн и направился к ним. Кафтан его был оторочен мехом и лицо очень смуглое, широкое. Достигнув берега, незнакомец поклонился Владыке и пригласил в челн. Владыка хотел проститься с охотником, но тот незаметно исчез. Незнакомец также хранил молчание. Достигнув берега, они сели на коней и стали подыматься в гору. Ночью достигли они предела снегов и на рассвете спустились в Обитель. ЗАВЕЩАННЫЙ МАЙТРЕЙЯ Глаза Царевича ребенка рано открылись на чудеса мира. Ничто не ускользало от Его проникновенного внимания. Царь сказал: "Проницательность есть венец Владыки, но крепость руки его есть его щит. Пусть укрепит руку на тетиве лука. Пусть дети знатных Кшатриев состязаются с Царевичем". Мать Царица прибавила: "Если проницательность есть венец Владыки и крепость руки щит его, то сияние Владыки есть милость и знание. Предпочту видеть моего потомка в окружении писавших "Веды "Дев Мудрости". Тогда старый мудрец обратился к Царю, говоря: "Мать почитаемая, и ты, Владыка, повелите мне соединить ваши желания. Повелите представить вам ту, которую мы зовем дочерью Великого Нага. Которую мы приняли в дом свой и уже семилетие, как изумляемся ее мудростью и крепости ее стрелы. Поистине она достойна руки, начертавшей мудрость "Вед". "Приведи", - указал Царь. Мудрый советник привел молодое существо и сказал: "Майтри, пошли лучший привет нашему Царю". Небывало было видеть семилетнюю девочку в белом одеянии с луком в руке и кинжалом за поясом. Убор темных волос тяжко не слушался обруча Нага, и глаза смотрели грустно и сурово. Царь приказал: "Майтри, если ты можешь пустить стрелу, то пронзи павлина". Майтри поклонилась Царю, сказав: "Не могу лишать животное жизни. Но позволь, Царь, пронзить яблоко на вершине яблони". Указал Царь Майтри быть при Царевиче и много удивлялся мудрости, найденной на берегу озера. Много лет провел Царевич с Майтри, называя ее то грозной, то сияющей, то воином, то прорицательницей мудрости Нагов. И дверь Пути открыла Майтри. Когда же мощный Лев вернулся и рыком Истины покрыл горы, Майтри сохранила Ему лучшую ученицу и сказала: "Она прославит место трудов Твоих". Владыка Истины сказал: "Майтри, явленный Проводник и Держатель. Ты, сокрывший мудрость свою от толпы, Ты заступишь место Мое, как Владыка Сострадания и Труда. Майтрея поведет народы к Свету, и стрела подвига принесет яблоко Знания". Сказанное так же верно, как у места прославления Учителя воздвигнется Храм Знания. Сказанное так же верно, как ученица Благословенного отдаст имя свое Храму Знания. Основание явления Истины закреплено трудами жизни. Дано в Чертен Карпо. 
С.Н.Рерих "Чаша Будды"
УХОД Когда приблизилось время уйти, Благословенный сказал своей жене — "Уйдем". И трижды сказал — через мглу ночи, под зноем полудня и в луче восхода. Но ночью рыкали тигры. В зное выползли змеи. И на утро столпились обезьяны. "Еще боюсь", сказал жена, "ныне". "Тоже на благо, сказал Благословенный, без зова своею поступью понесешь Учение". И слон затрубил семь раз, оповещая срок нового свидания. ЗАВЕТЫ "Хорошо, хвалю тебя Ананда, ибо без зова идет утвердительница". И Благословенный увидел на шарфе в Небе судьбу Света Матери Мира. * * * Здесь Благословенный передает: "Все для всего всегда". "Заметь четыре Закона. Закон Вмещения, Закон Бесстрашия, Закон Близости, Закон Блага". ИЗБРАНИЕ НА ПОДВИГ Как Будда избирал учеников на подвиг? Среди занятий, когда утомление уже овладевало учениками, Будда предлагал самый неожиданный вопрос и ждал скорейшего ответа. Или, поставив самый простой предмет, предлагал описать его не более чем тремя словами или не менее, чем сотнею страниц. Или, поставив ученика перед запертою дверью, спрашивал — "чем откроешь ее?" Или посылал музыкантов под окно и заставлял петь гимны, совершенно противоположных содержаний. Или, заметив докучливую муху, предлагал ученику повторять слова, неожиданно сказанные. Или, проходя перед учениками, спрашивал — сколько прошел? Или, заметив боязнь перед животными или перед явлениями природы, ставил условием побороть. Так мощный Лев закалял клинок духа. ЛЮБИМАЯ ИГРА БУДДЫ С УЧЕНИКАМИ Также не надо забывать любимую игру Будды с учениками в минуту отдыха. Учитель бросал в пространство одно слово, по которому ученики строили целую мысль. Нет более мудрого испытания состояния сознания. ОСНОВА УЧЕНИЯ Люди не уясняют себе основу Учения Благословенного — основа дисциплина. Духовно и телесно монах общины стремился удержаться на пути. Первые годы он нес тяжелое послушание. Ему воспрещалось убивать себя упражнениями столпника, но предписывалось вести битву единым началом духа. Так сурово учил Будда учеников. Во истину только в духовной битве знали они радость, потому говорится о терниях пути. Только, когда воля подвижника рождалась подобно льву и серебряная узда духа сверкала на чувствах ученика, только тогда Владыка приоткрывал завесу и давал задачу. Затем уже постепенно ученик посвящался в Тайны Знания. ОТКАЗ ОТ СОБСТВЕННОСТИ Однажды ученик спросил Благословенного: "Как понять исполнение заповеди отказа от собственности? Один ученик покинул все вещи, но Учитель продолжал упрекать его в собственности. Другой оставался в окружении вещей, но не заслужил упрека". "Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями. Можно иметь вещи и не быть собственником". Будда постоянно советовал иметь возможно меньше вещей, чтобы не отдавать им слишком много времени. ОСУЖДЕНИЕ ИЗУВЕРАМ Будда говорил браминам: "К чему привела ваша отделенность? За хлебом вы идете на общий базар и цените монеты из кошеля шудры. Ваша отделенность просто называется грабежом. И священные вещи ваши просто орудия обмана. Имущество богатого брамина не есть ли поношение Божественного Закона? Вы считаете юг светом и север тьмою. Будет время, когда придут от полуночи, и ваш свет померкнет. Даже птицы летят на север, чтобы там принести миру птенцов. Даже серые гуси знают ценность имущества на земле. Но брамин пытается набить золотом пояс свой и набрать сокровища под очагом и под порогом дома. Брамин, ты ведешь жалкую жизнь и конец твой будет жалким. Ты первый будешь подлежать уничтожению". ТРИ АРХАТА Три Архата неотступно просили Будду позволить им испытать чудо. Будда поместил каждого в темную комнату и запер их. После долгого времени Благословенный вызвал их и спросил о виденном ими. Каждый рассказал разные видения. Но Будда сказал: "Теперь вы должны согласиться, что чудеса не полезны, ибо главное чудо вы не ощутили. Ибо вы могли ощутить бытие вне зримости, и это ощущение могло направить вас за пределы земли. Но вы продолжали сознавать себя сидящими на земле и мысли ваши притягивали к земле волны стихий. Набухание стихийных обликов вызвало потрясения в разных странах. Вы разрушили скалы и уничтожили ураганом корабли. Вот ты видел красного зверя с пламенной короной, но огонь, извлеченный тобою из бездны, спалил дома беззащитных — иди и помоги! Ты видел ящера с обликом девы, ты заставил волны смыть рыбацкие лодки, спеши помочь! Вот, ты видел орла, летящего, и ураган снес урожай трудящихся — иди и возмести! Где же польза ваша Архаты? Сова в дупле полезнее провела время. Или вы трудитесь в поте лица на земле, или в минуту уединения возвышайте себя над землею. Но бессмысленное возмущение стихий, пусть не будет занятием мудрого! Истинно перо, выпавшее из крыла маленькой птицы, производит гром на дальних мирах. Вдыхая воздух, мы приобщаемся ко всем мирам. Мудрый идет от земли кверху, ибо миры откроют друг другу мудрость свою". ПАСТУХ И САНИЯЗИН Пастух увидел человека под деревом, сидящего в размышлении. Он сел рядом и пытался задуматься, подражая человеку. Он начал пересчитывать своих баранов и мысленно взвешивать выгоду руна их. Оба сидели молча. Наконец, пастух спросил: "Господин, о чем думаешь ты?" Тот сказал: "О Боге". Пастух спросил: "Знаешь-ли, о чем думал я?". "Тоже о Боге". "Ошибаешься, о выгоде продажи руна". "Истинно тоже о Боге. Только Моему Богу нечего продавать, твой же Бог должен сперва сходить на базар. Но может быть, он на пути встретит разбойника, который поможет обратиться ему к этому дереву". Так говорил Гаутама. Сходите на базар. Удумайте скорее, чтобы вернуться. ПРОДАВЕЦ ОБЕЗЬЯН На корабле плыл продавец обезьян. На досуге он научил их подражать морякам, как те распускали паруса. Но поднялась буря, моряки бросились убирать снасти. Обезьяны же, зная лишь как распускать, шли следом и натягивали снасти. Корабль погиб, ибо учитель предвидел лишь ясную погоду. Так сказал Будда, обновитель Лотоса жизни. ПРИТЧА О ВОПРОШАВШЕМ Дгулнор считался самым мудрым. Он имел счастье получить Учителя из Священной Подземной Страны, но он был лишен языка и правой руки. Устремившийся ученик задал вопрос, и Учитель кивнул головой. Ученик задал два вопроса, и Учитель дважды кивнул. Скоро ученик задавал непрерывно вопросы, и Учитель непрерывно кивал. Три года продолжалось вопрошание и три года кивал Учитель. "Значит по опыту твоему все бывает?" И Учитель не только кивнул, но и поклонился в землю, и, открыв на груди одежду, показал на груди изображение Благословенного, дающего обеими руками. Так была утверждена мудрость и было возвеличено творчество жизни. 
Н.К.Рерих "Две чаши (Будда дающий)"
КОЛЕСО ЗАКОНА Благословенный сказал притчу о Колесе Закона. К искусному переписчику пришел почтенный человек и поручил переписать воззвание к Богу, для чего принес достаточный пергамент. Вслед за ним пришел человек с поручением переписать письмо, полное угроз, и дал также пергамент, торопя окончить скорее. Чтоб угодить ему, переписчик нарушил очередь и поспешил с его поручением, при чем в поспешности схватил кожу первого заказа. Угрожавший остался очень доволен и побежал излить свою злобу. Затем пришел первый заказчик и, смотря на пергамент, сказал: "Где кожа, данная мною?" Узнав все случившееся, он произнес: "Кожа для молитв носила благословение исполнения, тогда, как кожа для угроз была лишена воздействия. Человек неверный, нарушив закон сроков, ты лишил молитву силы, которая должна была помочь больному, но мало того, ты привел в действие угрозы, которые полны неслыханных последствий. Пропал труд Архата, благословившего мою кожу. Пропал труд Архата, лишившего зло силы. Ты выпустил в мир злобное проклятие и неизбежно оно вернется к тебе. Ты столкнул с пути Колесо Закона, и оно не будет вести тебя, но пересечет путь твой". Не пишите законы на мертвой коже, которую первый вор унесет. Несите Законы в духе и дыхание Блага понесет перед вами Колесо Закона, облегчая ваш путь. Неверность переписчика может вовлечь целый мир в бедствие. 
Алексей Леонов "Будда с колесом закона"
ЧЕРТА НЕОБХОДИМОСТИ Отчего началось различие между Буддою и Девадатою? Девадата спросил: "С чего начинать каждое действие?" Благословенный отвечал: "С самого необходимого, ибо каждое мгновение имеет свою необходимость и это называется справедливостью действия". Девадата настаивал: "Как возникает очевидность необходимости?" Благословенный отвечал: "Нить необходимости проходит через все миры. Но непонявший ее останется в опасном ущельи и незащищенном от камней". Так не мог Девадата отличить черту необходимости, и эта тьма заслонила путь ему. ИСКАТЕЛЬ БУДДЫ Один чистый человек хотел увидеть Будду, удерживая свое внимание на самых разнообразных предметах. Руки его не хватали мудрые образы, и глаза его не пронзали предметы почитания — явление не приходило. Наконец, преклонившись в молитве искатель почуял, как на лоб ему спустилась нить паутины. Он отбросил ее и раздался четкий голос: "Зачем прогоняешь руку Мою? Луч Мой следовал за тобою, позволь обнять тебя". Тогда задрожал в человеке солнечный змей и нашел он отброшенную нить. И в руках его она обратилась в сорок жемчужин и каждая носила Лик Будды. Посреди был Камень и на нем надпись: "Отвага, отчаяние, отрада". Последователь Будды получил отраду, ибо знал пути к ней. ПОЗНАВШИЙ К великому Познавшему пришел ученик, желавший чудес — "после чуда уверую". Учитель печально улыбнулся и показал ему великое чудо. Ученик воскликнул: "Теперь я согласен под Твоей рукой пройти ступени Учения!" Но Учитель показал ему на дверь и сказал: "Теперь ты Мне больше не нужен". СПАСЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА Благословенный сидел над струями глубокого озера. В глубине можно было рассмотреть целый мир рыб и водорослей. Благословенный заметил, как этот мирок сходен с царскими дворами. Если туда опустится человек, он ступней сокрушит все призрачные чертоги, но сам задохнется. Из таких глубин не подымается дух человека. "Впрочем, улыбнулся Учитель, на все есть средство. Можно пробить скалу и выпустить озеро. Улитки должны будут или засохнуть или найти другое существование, но человек уже не погибнет". ПРИТЧА О ЦАРЕ МАРАГОРА Благословенный дал эту притчу Нараде. "Владыка Джатаки сказал своему любимому советнику: "Знаешь-ли дела царя Марагора? Слыхал-ли имя его? И узнал-ли действия его?" "Даю тебе поручение, собери сто верных людей и найди находчивость обойти землю Марагора и точно опиши мне все обычаи его. Если же встретишь самого царя, то передай ему, что я не боюсь произносить его имя". Прошло десять лет. Возвращается советник, умудренный видом, но полный смущения. Уже не сто человек, но тысяча сопровождает его. "Владыка, много положено мною труда и стоит перед тобою тысяча свидетелей, но поручение Твое не исполнено. Без счета опрошено людей и мы потеряли счет земель пройденных. Скажу Тебе, Владыка, самое необычное — царь Марагора не существует, и нет злых обычаев его". "Добро, сказал Владыка, можешь поклясться в словах твоих?" — "Перед тобою тысяча и одна клятва". "Тогда возьми свидетелей и обойди все площади и храмы, и объяви и напиши на столбах то, что утверждаешь. Сын мой, ты исполнил Мое поручение. Ты трудами своими поразил зверя тьмы. Призрак ужаса рассеялся и никто не боится того, что знают. Марагор явлен ужасом человечества и разрушен трудами отваги и преданности. Будь Моим сыном, разрушитель мрака!" НАСТАВЛЕНИЯ ПРАВИТЕЛЮ РАДЖАГРИХИ Однажды Благословенный посетил Правителя Раджагрихи. Правитель обратил внимание на чистоту своего приемного покоя. Но Благословенный сказал: "Покажи лучшую чистоту опочивальни, умывальни и очага. Приемный покой осквернен многими недостойными, но там, где творится сознание твое, там пусть будет чисто". И сказал Благословенный: "Нужно различать понимающих и соглашающихся. Понявший Учение не замедлит применить его к жизни. Согласившийся будет кивать головой и превозносить Учение, как замечательную мудрость, но не применит эту мудрость в жизни. Согласившихся много, но они, как сухой лес бесплодны и без тени, только тление ожидает их. Понявших мало, но они, как губка, впитывают драгоценное знание, и готовы драгоценной влагой омыть скверны мира. Понявший не может не применить Учение, ибо, понимая целесообразность, он получает его, как исход жизни. Не теряйте времени на согласившихся, пусть сперва покажут применение первого зова". Так приписывают Благословенному целесообразное отношение к приходящим. "М. и понимание Учения Будды приводят к жизненному пониманию закона, удуманного на горе Света. Закон Его лучше поможет на пути к знанию. Учение Его у Меня – радость. Рука Моя приведет к знанию. Улыбайтесь, когда назовут учеными духовных нищих. Улыбайтесь, когда говорят о понимании духа непочтительно; когда читают подложные книги; когда чистые мысли пугают малодушных". (Озарение, ч.1, VIII, 2)
"Радостно трепещет воздух предрассветного часа, когда Будда постиг величие Космоса и Владыка Христос молился в саду Гефсиманском". (Озарение, ч.2, X, 3)
"Истинно, Владыка Будда мог явиться. Владыка являлся многим, но Он хотел сделать Учение Свое единственным источником и потому уничтожил личные проявления. Поклонения не существовали в Учении Владыки – были знание и личный подвиг. Именно это было характерной чертой для Учения Владыки. Именно потому символом Его был лев. Мы часто нарекаем Владыку Царем мысли! Правильно поняли о нереальности окружающего мира. Когда Говорил вам: идите верхним путем в жизни, – то Повторял слова Владыки. Как видите, Владыка признавал реальность окружающего мира для настоящего цикла и учил долгу учеников Своих". (Озарение, ч.3, I, 3) Из Писем Е.И.Рерих:
"...Владыка Будда ставит выше прочих достижений искусство творить отношения с людьми" (08.10.37).
"...Владыка Будда в своих общинах запрещал толкание физическое, следил за тем, чтобы каждый общинник имел свою особую келью. Даже не было в Его общинах общей трапезы. Все бикшу принимали пищу наедине. Собирались они лишь для совместного труда и духовных бесед. Ведь общежитие возможно лишь при полном сгармонизировании аур его членов, но это так редко достигается" (17.1.36).
"Владыка Будда утверждал любовь мужа к единой жене и жены к единому мужу, как вид великого служения и чистоты в жизни" (16.08.44).
"...гонение последователей Будды и изгнание буддизма из Индии браминами породило печальную судьбу Индии. Будда приносил народам Индии свободу уничтожением системы каст, но Индия, изгнав буддизм, предпочла рабство" (26.5.34).
"...Будда наставлял своих слушателей в пользе и необходимости труда, ибо лишь в упорном труде человек найдет спасение свое" (15.10.35).
"...Вел. Будда, избирая в ученики, прежде всего испытывал их на вмещении так называемых пар противоположностей. Если ученик не мог осилить этого, Будда не приобщал его к дальнейшему знанию, ибо это было бы не только бесполезно, но и вредно. Познание действительности достигается лишь путем вечной смены и сопоставления пар противоположений" (04.6.37).
"Великий Будда Учил в жизни идти, как змея. Голова змеи всегда направлена прямо к цели, но тело ее следует, извиваясь в соответствии с неровностями пути" (17.02.38). «Будда, Христос, Майтрейя – Единое Величайшее Эго, Существо, стоящее во Главе Иерархии Света, во главе нашей Манвантары, и проявлявшееся многократно во всех расах как Законодатель, Вождь, Учитель и Спаситель. Дух Аватара воплощается на Земле, когда духовность падает и надо дать новое Провозвестие человечеству. Так и Кришна, и Зороастр, и Будда, и Христос, и Майтрейя дают Великое Учение новой расе, отбирающейся среди хаоса и бедствий расы уходящей» (18.12.48).
«Будда Готама, принося человечеству новый сдвиг сознания, должен был оставить жену, сына и осудить себя на одиночество, ибо человечество, воспитанное на вековых традициях и обычаях и в полном неведении истинных законов Бытия, требовало и сейчас еще требует жертв и полного самоотречения от своих Спасителей. Люди налагают на этих Светочей определенные рамки и требуют, чтобы Облики эти отвечали их представлению, сложенному на отживших традициях, лишенных жизненности и красоты. Но как тяжко влезать в тесные рамки такого быта и приноравливаться к сознанию, с ним связанному!» (12.09.48).
«Настоящее Учение Будды, как златая нить, бежит через общую ткань, и может быть открыто среди груды писаний и традиций, и светит в величии своем через все личины, которыми люди пытались исказить его. Главная сущность Учения Будды заключается в полном освобождении просвещенного ума, который созерцает корни вещей и сложность строения возникающих фактов и никогда не может быть введен в заблуждение видимостью. Знать – есть основная нота Учения Будды. Как прекрасен Его призыв: «Братья, я не прихожу предложить вам догм или просить вас верить во что верят другие. Я лишь призываю вас к самостоятельному просвещению, к пользованию своим разумом, вместо того чтобы допускать отупение его. Я заклинаю вас не походить на хищных зверей или на глупых баранов. Я умоляю вас быть людьми с непредубежденным умом, людьми, которые придерживаются правильных взглядов и трудятся неустанно над приобретением истинного знания, которое восторжествует над страданием». Да, Он был величайшим из людей, ибо представлял собою величайшее сочетание ума и сердца. Он – первый преобразователь в мире, ибо Он первый осмелился сказать: «Верьте не потому, что существуют те или иные древние рукописи, и не потому, что это ваша национальная вера, которой вас учили с детства. Обсудите свою веру, проанализируйте ее и, если вы найдете, что она может приносить добро людям, проводите ее в жизни сами и помогайте другим жить согласно с нею»(29.07.48). "Приведу Вам притчу из жизни Будды: «Анатхапиндика, человек несметного богатства, прозванный “покровителем сирот и другом бедных”, услышав, что Будда остановился в бамбуковой роще вблизи Раджагрихи, немедленно отправился к Нему. Благословенный тотчас же увидел чистоту сердца Анатхапиндика и приветствовал его благостными словами. Анатхапиндика сказал: “Я вижу, что Ты – Будда, Благословенный, и хочу открыть Тебе мое сердце. Выслушай меня и посоветуй, как мне поступить. Моя жизнь полна работы, и я приобрел большое богатство, я окружен заботами. Тем не менее, я люблю свое дело и прилежу ему со всем усердием моим. Много людей работает у меня, и благосостояние их зависит от успеха моих предприятий. Но я слышал, как твои ученики восхваляют благодать и радость жизни отшельника и осуждают суету мирскую... “Благословенный, – говорят они, – отказался от своего царства и нашел путь праведный и тем подал пример всем, как достичь Нирваны”. Сердце мое жаждет поступить справедливо и стать благословением для всех моих ближних. Потому я хочу спросить Тебя, должен ли я отказаться от моего богатства и моих дел и, подобно Тебе, избрать бездомие, чтобы достичь благодати и праведной жизни?” Будда отвечал: “Благодать праведной жизни достигается каждым, кто следует благородному Пути Восьми Ступеней. Тот, кто привязан к богатству, пусть лучше отставит его, нежели позволит отравить им свое сердце, но тот, кто не привязан к богатству и кто, обладая им, праведно употребляет его, будет благословением своим ближним. Я говорю тебе, сохрани свое положение и еще усерднее приложи свое умение к делам твоим. Не жизнь, и не богатства, и не власть делают из человека раба, но лишь его привязанность к жизни, богатству и власти. Бикшу, который уходит из мира, чтобы вести жизнь беззаботную и бездеятельную, ничего не достигает. Ибо жизнь в лености есть отвращение, и немощь силы должна быть презираема. Дхарма Татхагаты не требует, чтобы человек непременно избрал бездомие или отказался от мира, конечно, если только он не чувствует к этому призвания. Но Дхарма Татхагаты требует, чтобы каждый человек освободился от иллюзии самости, очистил свое сердце, отказался от жажды к наслаждениям и вел праведную жизнь. И что бы человек ни делал – будет ли он ремесленником, купцом или воином, или удалится из мира и посвятит себя молитвенному созерцанию, пусть он вложит все свое сердце и прилежание в свою работу, пусть он будет усердным и деятельным. И если он будет, как лотос, который растет в воде, и, тем не менее, остается нетронутым ею, если он будет биться в жизни, не питая зависти и ненависти; если будет вести жизнь не для услаждения самости, но лишь для истины, тогда радость, мир и благодать, несомненно, пребудут в сознании его”» (17.04.36) "Будда высоко ставил женщину и утверждал, что женщина, наравне с мужчиной, может достичь высших степеней Архатства. Истинно, в женщине горит тот же огонь духа, та же монада, что и в мужчине. И психический аппарат женщины утонченнее мужского" (31.05.35) "...великий Будда, основоположник мировой общины, заповедал своим ученикам не оставаться долго вместе, но постоянно расходиться и посещать новые страны, и иметь общение с разными людьми" (14.08.36)
"Владыка Будда говорил: «Из двух людей, совершивших ту же ошибку, наиболее плох тот, кто не осознал ее». Ибо нельзя ожидать от человека, не сознающего себя виновным, чтобы он выявил энергию для прекращения своего заблуждения" (26.01.39)
"...как изжить Карму? Ответ на это был дан Владыкою Буддою: "Карма изживается совершенствованием всех элементов, входящих в строение нашего существа"(28.6.48). "… не может быть такого Планетного Духа, который не был бы когда-либо материальным или, что вы называете, человеком. Когда Наш великий Будда – Покровитель всех Адептов, преобразователь и учредитель законов оккультной системы, достиг сначала Нирваны на земле, он стал «Планетным Духом», – Его Дух, в одно и то же время, мог носиться в полном сознании в межзвездном пространстве и находиться по желанию в его собственном физическом теле. Ибо божественное Я настолько совершенно освободилось от материи, что оно могло по желанию создавать себе внутреннего заместителя и оставлять его в человеческой оболочке днями, неделями, иногда годами, не повреждая, ни в каком смысле, этою заменою ни жизненный принцип, ни физический ум своего тела. К слову сказать, это есть высочайшая степень достижения Адепта, на которую человек может надеяться на нашей планете. Но это так же редко, как и сами Будды. Планетный Дух (подобный Будде) может по желанию переходить в другие тела более или менее лучистой материи – населяющие другие области Вселенной.Существует много других состояний и степеней, но нет отдельного и вечно установленного класса Планетных Духов" (Чаша Востока, VII. (8-VII-1881).
"Конечно, ни Матерь Мира, ни Будда, ни Христос не ушли из нашей Солнечной системы и даже не ушли из сфер, окружающих нашу Планету. Наоборот, именно приблизились сейчас, ибо свирепствующий Армагеддон требует напряжения всех Сил Светлой Иерархии. Но даже если бы не было Армагеддона, все эти Высочайшие Духи продолжали бы свое усовершенствование на других Высших Мирах, но в пределах нашей Солнечной системы. Ведь Земля – не высшая планета в нашей Солнечной системе! Переименованные Высокие Духи пришли на нашу Землю с Высшей Планеты для ускорения эволюции нашего человечества, но, так как Их Планета не закончила всего цикла положенной ей эволюции, Они возвратятся на нее в конце ее цикла, когда цикл этот будет соответствовать Их духовному состоянию" (Письмо Е.И.Рерих от 20.04.1935г.). (продолжение следует...)
|
