|
Страница 3 из 9 На примере иисусовой молитвы можно понять, в чем должно состоять подлинное духовное развитие. Потерянный рай, который человечество так старается обрести вновь, есть гармонический синтез ума и сердца, к которому вскоре присоединяется и тело. Односторонние духовные поиски (то ли с преобладанием рассудочного постижения, то ли чрезмерно эмоционального) страдают многими недостатками и даже чреваты осложнениями. Все заблуждения и противоречия многих духовных и религиозных практик происходят из-за нарушения правильного баланса ума и сердца. Этим страдают, кстати, современные культы и секты. Чрезмерное увлечение умственными концентрациями или, напротив, «заглушение» всякой рассудочной деятельности заканчивается печально. И ум, и сердце божественны и богоподобны, поэтому должны «работать» и реализовываться в повседневной жизни только совместно. Направление концентрированного, собранного ума в сердце, с более или менее длительным пребыванием в нем, и мистическая ответная деятельность пробуждающегося сердца составляют сущность и содержание древнецерковной медитации и связанной с ней мистики. К сожалению, даже в рамках традиционного христианства «умное делание» не очень популярно, акцент делается лишь на молитве, обращенной вовне, к Богу. Но ни сердце без ума, ни ум без сердца Бога не видят. И кратчайший путь к Нему вовсе не в устремлении куда-то в Космос, а в погружении ума в «жемчужину сердца». В православной литературе обычно выделяют три вида молитвы: словесную, мысленную и сердечную (умно-сердечную). Словесная молитва творится языком, ум же не вникает в слова молитвы, а сердце остается холодным; мысленная - творится в уме, который вникает в слова молитвы, сочувствует им. Но подлинные изменения в человеке происходят лишь при использовании постоянной концентрации на сердце. "Надобно из головы сойти в сердце... - говорит святитель Феофан Затворник в одном из своих писем. - Помнится мне, вы писали, что от внимания голова даже болит. Да, если головою только работать. А когда сойдет в сердце, никакого труда не будет, голова опустеет и помыслам конец. Они все в голове, один за другим гонятся и управиться с ними нет возможности. Если же найдете сердце и сумеете стоять в нем, то всякий раз, как начнут смущать помыслы, стоит только низойти в сердце - и помыслы разбегутся... В сердце - жизнь, там и жить надобно. Не думайте, что это дело совершенных. Нет. Это дело всех, начинающих искать Господа". Имя Иисуса должно соединиться с сердцем молящегося. Как говорил святитель Иоанн Златоуст, "да поглотит Господь сердце, и сердце - Господа, и да будут два едино". Подобный метод концентрации рекомендовал и Симеон Богослов. По его мнению, есть три образа внимания и молитвы. Первый - когда человек, стоя на молитве, воображает в своем уме небесные блага, ангелов, святых и все, что он читал в Писании: этот путь основан на работе фантазии. Второй - когда человек, молясь, сосредотачивается в голове и воюет с помыслами, но не может их одолеть: "мысли с мыслями борются", и в уме нет ясности. Третий образ молитвы - сведение ума в глубь сердца, соединяемое со всяким вниманием, отсутствием земных попечений, чистотой совести и бесстрастием: это единственный истинный способ молитвы. Святой Иоанн Лествичник выделял три этапа духовного развития: - Сочувствие сердца уму (то есть подчинение сердца интеллекту, умственное постижение духовных истин, рассудочное понимание религиозных постулатов)
- Соединение ума с сердцем
- Нисхождение ума в сердце («ум и сердце, разум и чувства заодно; тогда молитва совершается беспрерывно, чем бы человек ни занимался: ел, пил, отдыхал - молитва все совершается...»).
На каждом из этапов человека ждет не только благость, но и определенные опасности. Например, такое часто случается при неправедной мотивации - человек занимается духовными практиками как некоей магией, веря, что достигнет сверхспособностей (чтение мыслей, ясновидение, чудотворения, способность к исцелениям и пр.). Подобный подход в православии считается крайне греховным, ибо целью должно быть только одно - душевно-духовное равновесие, самоконтроль, постижение искусства любить и жить «по правде», «в Боге». Другие мотивы могут инициировать захват личности темными силами, которые, действительно, могут временно дать человеку желаемые сверхспособности, но взамен иссушат его душу. Клинически это может выражаться во всякого рода психических нарушениях, вплоть до сумасшествия. Кроме того, опасно подходить к «сердечным» практикам, не осуществив самоконтроль за мыслями и эмоциями. Часты случаи, когда вместо желаемого улучшения внутреннего состояния, напротив, возрастают гневливость, раздражительность, злость, зависть, гордость, эмоциональная неустойчивость и другие негативные качества. Возникает значительной силы внутренний разлад, который далеко не способствует «мирности сердца». Не следует также впадать в чрезмерное рвение и фанатизм, поскольку с ними неизбежно сочетаются и «примеси» - избыточная эмоциональность, горячность и неуравновесие, что отрицает всякое благоразумие и осторожность. При правильно проводимой практике усилия, которые приходится прилагать для удержания концентрации внимания, постепенно уменьшаются. Процесс внутреннего деяния начинает идти почти автоматически, все больше и больше охватывая все существо человека. Как выражались по этому поводу святые отцы: «Молитва переходит в сердце и действует сама собой, без каких-либо специальных усилий. При этом происходит смягчение сердца и обострение ума, человек проживает как бы в двух сферах: с одной стороны, он участвует в жизни и сам добывает, хотя и минимальными средствами, свой хлеб; с другой - посредством самодействующей духовной молитвы он находится в непрерывном общении с Богом».
|
