4. Суббота, кашрут, праздники.

 Одной из важнейших заповедей Иудаизма является шаббат.

В еврейском календаре дни недели называются просто первый, второй, третий и т.д. и только день седьмой имеет название - шаббат. Ибо Господь Бог творил мир в течение шести дней, а на седьмой «почил от всех дел своих. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал». (Быт.2:3)

Несколько раз Творец напоминает в Торе о субботе. Мудрецы особенно выделили два наказа: «храни» и «помни» день субботний. Хранить субботу, учит Талмуд, нужно отказом от любой работы и изучением Торы. Повеление «помни день субботний» нужно отметить особыми молитвами, особым настроем души, зажиганием свечей, праздничными трапезами и пением субботних песен.

Суббота начинается зажиганием свечей. До этого еще можно работать, потом наступает запрет. Честь зажигания субботних свечей принадлежит женщине - хозяйке дома, но делать это может и мужчина. Мудрецы объясняют приоритет женщины тем, что свеча - это символ души человеческой, и женщина, зажигая свечи, исправляет грех Евы, которая, нарушив запрет Бога, привела в мир смерть, или, как говорят мудрецы, «погасила свечу мира».

Зажигают обычно две свечи, в честь двух повелений - «храни» и «помни». Но есть также обычай зажигать столько свечей, сколько человек в семье, на каждую душу - свеча. Ритуал зажигания свечей сопровождается особой молитвой и особыми действиями, тоже разработанными мудрецами.

Субботние трапезы должны отличаться от будничных. Белая скатерть, красивая субботняя посуда, вкусная еда и обязательно виноградное вино (или сок) и халы.

Красивый специальный кубок должен содержать не менее 140 грамм вина. Произнеся «кидуш» (специальная молитва-благословение), отец семейства отпивает немного сам, а затем отливает понемногу всем присутствующим.

На субботнем столе обязательно должны быть две халы.

Что такое «хала»?

В дни существования Храма халой называлась часть теста, которую, по закону Торы, отдавали священникам. Когда Храма не стало, халой стали называть маленький кусочек теста, который хозяйка обязана была отделять от общей массы и сжигать ее. Но со временем словом «хала» начали называть плетеные булки, которые ставятся на субботний стол.

Почему две? - Во-первых, в память о двух заповедях - «храни» и «помни». Во-вторых, в память о том, что во время странствования по пустыне Всевышний давал евреям две порции мана («манна небесная») в пятницу, т.к. в субботу его не было.

За столом принято всей семьей петь субботние песни.

Перед каждой едой еврей должен совершить заповедь «нетилат ядаим» (омовение рук из специальной кружки). В субботу это надо делать дважды: перед тем, как сесть за стол и после благословения вина.

 Основное отличие субботы - это запрет работать.

«Шесть дней работай, делай всякую работу твою, а седьмой день - шаббат - Господу, Богу твоему: не делай никакой работы...» (Исход, 20:9)

Сама Тора не дает пространного определения, что считается запретным в субботу. Но мудрецы описали в Мишне 39 групп запретных работ (так называемые «отцы работ»), в которые входят более 1560 видов таких работ («потомство отцов»).

В еврейском праве есть общий принцип, который предписывает не только соблюдение закона, но и «возведение ограды вокруг закона». Пророк Исайя еще задолго до возникновения этого правила сказал: «И стало у них словом Господа: заповедь на заповедь, заповедь на заповедь, правило на правило, правило на правило, тут немного, там немного - так что они пойдут и упадут навзничь, и разобьются, и попадут в сеть и будут уловлены». (Исайя, 28:13)

Похоже, так и случилось - «попали в сеть», т.к. эти запреты на запреты доходят иногда до абсурда. Например, нельзя сорвать плод или цветок, т.к. это соответствует работе «уход за садом»; нельзя открыть зонтик в субботу, т.к. это похоже на строительство шатра, который ставили евреи в пустыне; нельзя играть в футбол, т.к. ногой можно случайно сделать след, похожий на борозду, а пахать в субботу запрещено и т.д.

В субботу мудрецы запретили все действия, которые характерны для будней, т.к. они не совместимы со святостью субботы. На словах пророка Исайи «...и почтишь ее тем, что не будешь заниматься обычными твоими делами, угождать твоей прихоти и пустословить» (Ис.58:13) мудрецы строят очередной запрет на запрет - запрещено зажигать огонь (электричество, газ, свеча), запрещено касаться карандаша, ручки, ключа и т.д. Вот уж воистину «мудрость человеческая - глупость в очах Божьих».

Столь высокие заборы запретов вокруг субботы могли бы полностью парализовать жизнь в этот день. Но евреи не были бы евреями, если бы не придумали, как эти запреты обходить. Чтобы есть горячую пищу в субботу, не включая электро- или газовых плит, придумали специальные субботние платы с программным управлением, которые сами включаются и выключаются в определенное время; на выключатели люстр и бойлеров для горячей воды тоже ставятся специальные устройства, работу которых программируют еще в пятницу, до начала субботы. (Кстати, следующий день у евреев начинается вечером, после появления на небе третьей звезды, так что суббота начинается в пятницу.)

Галаха запрещает переносить вещи из частного владения на определенное расстояние (чуть больше километра). Чтобы обойти этот запрет, придумали «эйрув» - «соединение»: ставят на определенном расстоянии столбики, соединяя их проволокой. Тогда все пространство, отмеченное проволокой считается разрешенным. В Израиле Телль-Авив, некоторые районы Иерусалима и другие поселения, где проживает много верующих евреев, обносятся эйрувом. Для этого есть специальный человек, который выполняет эту работу в пятницу до наступления субботы.

 Эти, казалось бы, ненужные подробности позволяют отчетливо увидеть формальность и лицемерие современного раввинского иудаизма, его полную удаленность от искреннего духовного наполнения.

 Не будем более тратить время на рассказ о подобных «мудрых» постановлениях раввинов, но остановимся на тех, которые позволяют нарушать субботу.

Нет в Иудаизме ценности выше, чем человеческая жизнь, поэтому, если грозит опасность жизни человека, можно нарушить любую заповедь, чтобы спасти ее. Это называется «пикуах нефеш» - «спасение души». Талмуд говорит: «Нарушь одну субботу, дабы он жил и мог соблюдать много суббот».

Если человека заставляют нарушить заповедь, угрожая ему смертью, пусть нарушит. Это тоже «пикуах нефеш». Но даже в такой ситуации 3 заповеди он должен соблюсти: запрет идолопоклонства, кровопролития и разврата. Лучше умереть, чем нарушить их, говорится в Талмуде. К сожалению, часто в современной жизни именно эти заповеди и не выполняются.

Кашрут.

Огромное значение в жизни верующего еврея имеют заповеди кашрута.

Кашрут - это комплекс законов о дозволенной и недозволенной пище. Вообще слово «кашрут» не связано только с пищей. Буквально в переводе с иврита оно означает «подходящий», «пригодный», поэтому его можно употреблять и в отношении какого-либо дела, человека или вещи.

Корни кашрута в Торе, которая ассоциирует кашрут со святостью. Поэтому верующий еврей соблюдает кашрут не только потому, что это полезно для здоровья, а потому, что это является заповедью Всевышнего. Это дисциплина, которой требует от него религия. Мудрецы говорили: «Я не ем свинину не потому, что она мне не нравится, а потому, что Всевышний запретил мне это».

Заповеди Всевышнего делятся на хуким и мишпатим.

Мишпатим - это законы, смысл которых понятен и так, или объяснен в Торе (шаббат, люби отца и мать и т.д.)

Хуким - это законы, которым надлежит повиноваться, не рассуждая, ибо смысл их так глубок, что непонятен для нашего разума. Например, запрещено носить одежду, сотканную из смеси шерстяных и льняных тканей (животного и растительного происхождения), и существуют специальные организации, проверяющие современные ткани на кашерность. Кашрут относится именно к этой категории.

В отношении кашрута в Торе сказано очень немного, но мудрецы вывели из этого огромное количество всевозможных запретов и правил, превратив кашрут в сложнейшую систему.

Тора конкретно указывает, каких животных, рыб и птиц можно употреблять в пищу. Рыбы - обязательно с чешуей (и в рыбные консервы обязательно кладется кусочек кожи с чешуей). Животные - не хищные, парнокопытные и травоядные. Потому что считается, что в духовном плане от хищного животного вместе с плотью в человека может перейти и агрессивная сущность его натуры, что будет мешать духовному развитию человека.

Правила кашрута предписывают разделение мясной и молочной пищи. Мудрецы вывели это из фразы «Не вари козленка в молоке матери его», которая повторяется в Торе трижды. Из-за ее троекратного повторения постановили, что мясную и молочную пищу нельзя не только есть вместе, но и готовить и даже пользоваться для этого одной и той же посудой (кастрюлей, тарелкой, ножом и т.д.) Поэтому верующим следует иметь тройной комплект кухонной утвари и посуды, включая полотенца, скатерти и салфетки. Один - для мясной пищи, второй - для молочной и третий - для нейтральной (не мясо и не молоко).

Закон кашрута требует также длительный перерыв между приемом мясной и молочной пищи, но в разных общинах он различный (от 1 часа до 6).

Тора запрещает употребление в пищу крови: «только плоть с душою ее, с кровью ее не ешьте» (Быт.9:4), «потому что душа тела в крови» (Левит 17:11).

Кровь - это жизнь, говорит Тора, поэтому требует к себе уважительного отношения. При забое животного кровь обязательно спускается на землю и сверху тоже присыпается землей.

Правила кашрута требуют и особого способа забоя, чтобы животное страдало минимально и чтобы удалить из мяса как можно больше крови. Перед употреблением мясо обязательно надо откашеровать, т.е. полностью очистить от крови. Существуют различные методы для этого.

Все эти правила строго выполняются и, в связи с этим, такими нелепыми являются «кровавые наветы» - обвинения евреев в ритуальных убийствах для употребления крови жертвы для приготовления мацы.

 Все значительные события в жизни человека (рождение, взросление, свадьба, похороны) тоже строго регламентированы еврейским религиозным законодательством и в религиозных семьях строго выполняются.

Еврейские праздники.

Рош hашана («рош» - голова, «шана» - год, «голова года», «начало года» - празднуется обычно в сентябре, дата скользящая, т.к. евреи живут по лунному календарю).

Традиция говорит, что Рош hашана - это не только день рождения всего мира, но также и день суда всего мира. Каждый несет ответ перед Создателем за то, как исполнил свое предназначение в жизни.

Но суд в этот день - еще предварительный. Милосердный творец дает человеку еще 10 дней, чтобы он смог пересмотреть свою жизнь, раскаяться в дурных делах и помыслах своих и вернуться к путям Всевышнего. Это раскаяние может полностью изменить приговор, поэтому в эти дни принято говорить: «хорошей вам подписи» («Гмар хатима това»). Если «подпись» Творца будет хорошей, то и год будет хорошим. Яблоки с медом - традиционное угощение праздничного стола - символ такого хорошего года.

Окончательный приговор выносится в Йом Кипур - Судный День.

Это совершенно особый день для Израиля. День строгого поста. Человек должен отказаться не только от еды и воды, но и от чувственных удовольствий. Временное воздержание учит человека самоконтролю. Но главное в этот день не умерщвление плоти, а примирение между людьми и Богом и между человеком и человеком. Поэтому в этот день принято просить прощения друг у друга и, по традиции, - одеваться во все белое.

Йом Кипур заканчивается после того, как в синагоге протрубят в шофар (бараний рог). Грубый, немелодичный звук шофара похож на вопль, вырывающийся из глубины сердца. Он призван пробудить сознание того, что настанет день, когда человеку придется предстать перед судом Всевышнего и дать отчет обо всем, что сделал он в своей жизни.

Суккот.

Через 4 дня после Йом Кипура наступает Суккот - «праздник кущей».

К этому празднику принято строить возле домов, или прямо на балконах суккот - (сукка - палатка, шалаш), ибо так заповедал Господь: «Праздник шалашей устраивай себе 7 дней, когда соберешь плоды гумна твоего и точила. И веселись в твои праздники». (Второзак.16:13-14) - Это праздник осеннего урожая.

Благодаря Творца за собранный урожай, еврей в Суккот вспоминает о тех чудесах, которые явил Бог еврейскому народу в его 40-летнем странствовании по пустыне. Тогда евреи жили в таких переносных шалашах-палатках. Поэтому и принято в Суккот выходить из своих крепких уютных домов и перебираться в это хлипкое сооружение с крышей из пальмовых листьев, через которые видно звездное небо, и ощутить на себе капли первого осеннего дождя.

Еще одна заповедь Суккот - «арбаа миним» - 4 вида растений.

В Торе сказано: «И возьмите себе в первый день праздника плод великолепного дерева, побеги финиковых пальм, ветки дерева густолиственного и речных ив, и веселитесь перед Господом, Богом вашим семь дней; это постановление вечное в роды ваши». (Левит,23:40-41)

Мудрецы установили, что эти растения - этрог (вид цитрусовых, похож на большой лимон), лулав (молодой побег финиковой пальмы), hадас (мирт) и арава (ива), ибо каждый из них символизирует определенный круг сынов еврейского народа.

Этрог с прекрасным запахом и вкусом - это те, кто знает Тору и соблюдает заповеди ее.

Плоды финиковой пальмы, которую представляет лулав, сладки, но не имеют запаха и символизируют тех, кто не слишком знает Тору, но прилежно исполняет ее заповеди.

Мирт прекрасно пахнет, но не съедобен - это те, кто прекрасно учат Тору, но не исполняют заповеди.

Ива, не имеющая запаха и несъедобная, символизирует тех, кто не учит Тору и не исполняет ее заповедей.

Связанные вместе веточки растений (они называются «Лулав», т.к. побег финиковой пальмы самый заметный из них) символизируют единство народа и взаимную ответственность друг перед другом.

В Суккот в синагогах начинают молиться о дожде. Проблема воды в Израиле стоит очень остро, и столь редкие в этом регионе дожди здесь жизненно необходимы.

Еще во времена Храма в Суккот, моля о дожде, проводили возлияние воды на жертвенник. Отголосок этого сохранился и до наших дней - дети обливают водой друг друга и прохожих.

(празднуется в апреле - 14 нисана [название одного из весенних месяцев еврейского календаря])

 Песах - это самый главный праздник евреев.

Название связано с десятой казнью египетской - убийством первенцев и обещанием Всевышнего пройти мимо домов, косяки дверей которых будут помечены кровью жертвенного агнца. Песах (от глагола «пасах» - פסח - «миновал, переступил, пропустил».

В Торе этот праздник называется «Праздник опресноков» - «хаг hамацот».

Песах увековечивает исход евреев из Египта, освобождение от рабства и создание Богом народа Израиля.

Это праздник весны и пробуждения природы к новой жизни, он напоминает о том, что именно Бог управляет природой и людьми, жизнью и смертью.

Главная особенность Песаха - заповедь есть мацу - пресный хлеб.

Традиция связана с тем, что быстрое бегство из Египта не позволило приготовить обычный хлеб, т.к. тесто не успело подойти, и пришлось взять в дорогу только пресные лепешки. Поэтому мудрецы постановили, что на все 7 дней Песаха надо очистить дом от всего квасного и вместо хлеба есть мацу. Из магазинов Израиля исчезает хлеб, макаронные изделия и прочие запрещенные раввинатом продукты.

Они символически продаются арабскому бизнесмену, а по окончании праздника вновь выкупаются. И дома верующие на дни праздника прячут или отдают кому-то (неверующему или не еврею) квасное.

И такая «игра» происходит каждый Песах.

К празднику дом тщательно убирается, моется, украшается. Достается праздничная пасхальная посуда, готовится специальная пасхальная трапеза.

Центральным событием Песаха является пасхальный седер («седер» - буквально - «распорядок». Само название этой церемонии говорит о том, что проводится она по особым правилам и сопровождается молитвами, песнопениями и чтением Агады (библейский рассказ о выходе евреев из Египта).

Кроме разнообразных праздничных блюд, на столе обязательно должны быть: виноградное вино, маца, блюдечко с соленой водой (символ слез, пролитых евреями в рабстве) и специальное блюдо, на котором находятся: жареное куриное крылышко (зроа) - символ пасхального агнца; крутое яйцо - традиционная пища скорбящих и символ самого еврейского народа, ведь чем дольше варят яйцо, тем тверже оно становится, также и народ Израиля становится все крепче и закаленнее с каждым новым бедствием, постигающим его; горькая зелень (марор) - напоминает о горькой участи евреев в Египте (сейчас - листья салата и сельдерея); вареные овощи (карпас) - символ плодородия и вечно возрождающейся жизни; смесь тертых яблок, фиников, толченых орехов с корицей и вином (харосет) - символ глины, из которой евреи лепили кирпичи в Египте; тертый хрен (хазерет), необходимый для пасхального сэндвича - маца с хреном и горькой зеленью.

На седере обязательно должен быть ведущий, который сидит, развалившись на подушках, «как господин, а не как раб». У каждого присутствующего должна быть книжка Агады, по которой он следит за текстом. Чтение сопровождается цитатами из Торы, Талмуда и других священных книг, пением псалмов. Четыре вопроса «ма ништана...?» («что отличает...?» Песах от других дней и праздников), которые задаются на седере, как и в случае с лулавом, говорят о разных представителях еврейского народа (мудрец, нечестивец, простодушный и такой, который не знает, что и спросить).

В Песах перестают молиться о дожде, т.к. начинают поспевать злаки и дождь может повредить их. Теперь просят послать Господа не дождь, а росу, которая будет питать урожай, не причиняя вреда колосьям.

В Песах в синагогах не полностью читаются хвалебные гимны, ибо Писание говорит: «Не радуйся падению врага твоего», ведь египтяне, погибшие в Красном море, тоже творения Господни.

В пасхальную субботу в синагогах читается «Песнь песней», т.к. именно там выражается нерушимость союза между Всевышним («возлюбленный») и Израилем («невеста»), и только в этой книге связь эта основана на любви, а не на священном трепете, или проще сказать, боязни, страхе, о чем говорится в других книгах. А любовь - чувство гораздо более высокое и мощное, нежели страх.

В любом слове Торы или в обрядах мудрецы ищут особый научающий смысл. В праздничных традициях тоже.

Шавуот.

Праздник этот наступает через 7 недель после Песаха. Отсюда и его название - Шавуот, что означает «недели». Отсчет начинается со второго дня Песаха, когда в Храм приносили первый сноп нового урожая ячменя, который первым созревает в Израиле. Через 7 недель после этого можно было начинать жатву пшеницы - основной пищи человека. Отсюда второе название праздника - праздник жатвы. К тому же времени появлялись первые плоды нового урожая винограда, инжира, фиников, оливок, гранатов. Именно этими дарами славилась земля Израиля, и в Шавуот приносили в Храм первинки нового урожая этих плодов. Отсюда и еще одно название праздника - праздник первинок. В дни этого праздника на столе обязательно должны быть эти плоды. - Такова историческая основа этого праздника и традиций. Но еврейским мудрецам необходимо было придать ему некий духовно-религиозный смысл, поэтому традиция говорит, что именно в этот день, т.е. на 50-ый день выхода евреев из Египта Моисей и получил Тору от Всевышнего, и эти 7 недель понадобились для того, чтобы очистить народ от египетской культуры, от египетской скверны многобожия. Песах был символом физического освобождения из плена, Шавуот стал символом начала освобождения духовного, ведь Тора для евреев - их духовная пища, как молоко матери для младенца. (Поэтому в Шавуот принято есть молочную пищу).

Шавуот учит нас, говорит традиция, что Бог сотворил природу и человечество для высшей цели и раскрыл эту цель в Торе, который даровал своему народу - Израилю, наделив его привилегией быть хранителем Его воли. Но волю Его должно исполнять все человечество.

Кстати, христианская пятидесятница является аналогом этого праздника - и в названии, и в духовной сути, ибо, как говорит Евангелие, в этот день на апостолов сошел Дух Святой.

Ханука.

Указаний на этот праздник в Торе нет. Он связан с историческими событиями в жизни еврейского народа.

В 167г. до н.э. сирийский царь Антиох 4-ый решил уничтожить иудаизм, объявив соблюдение его ритуалов преступлением. Под страхом смерти евреям запрещено было делать обрезание, соблюдать шаббат. Их заставляли есть свинину и кланяться идолам. Преследования евреев становились все более жестокими и унизительными, и тогда знамя борьбы с греками поднял старый коhэн Матьягу Хашмонай со своими пятью сыновьями. Неоднократно его сын Иеhуда одерживал победы над регулярными войсками греков в партизанской войне. Тех, кто сражался за свою независимость, за слово Божье, стали называть «макабим» (מכבים), потому что на их знамени было написано: «Кто подобен Тебе в силе, Господь» («Ми камоха баэлим, Адонай») Начальные буквы этих слов и составляют слово «макабим», или макавеи.

Разбив превосходящие силы противника в 165г. до н.э. макавеи победоносно вошли в Иерусалим. Первое, что сделал Иеhуда, - взошел в Храм, чтобы очистить его, восстановить храмовую службу и зажечь огонь миноры - семисвечника, храмового светильника. Для этого нужно было специально освященное ритуальное масло (елей), изготавливающееся из самых первых созревших маслин. Традиция говорит, что в Храме был обнаружен только один небольшой сосуд с таким маслом. Его хватало обычно всего на один день горения в миноре. На изготовление нового масла нужно было минимум 7 дней. И свершилось чудо - свет миноры не погас все эти 7 дополнительных дней. И это чудо, утверждает Талмуд, символизирует неиссякаемость духа Израиля.

Согласно же 2-ой книги Маккавеев Библии, празднование Хануки учреждено по образцу 8-дневного освящения Храма, устроенного царем Соломоном.

В память о тех чудесных днях в Хануку зажигаются специальные ханукальные свечи.

В отличие от обычной миноры (с 7 свечами), ханукальный светильник (ханукия) состоит из 9 свечей (8 - в честь 8 дней горения, с помощью 9-ой, которая называется «шамаш» - «слуга» зажигаются все остальные свечи). В первый день зажигают одну, а потом каждый день прибавляют по свече. К праздничному столу принято подавать сладости, жареные в масле.

Пурим.

Этот праздник отмечается в память о чудесном спасении евреев, живших в необъятных просторах Персидской империи. События, ставшие основой праздника, описаны в книге «Эстер» («Есфирь») и датируются примерно 450г. до н.э. Название «Пурим» происходит от слова «пур» - «жребий», в память о жребии, который Аман, приближенный персидского царя, бросал, чтобы определить день задуманного им истребления евреев. Но этому древнему предшественнику Гитлера осуществить свои планы не удалось.

Мудрецы постановили читать в Пурим в синагогах книгу Эстер, заглушая имя Амана шумом трещоток, дарить подарки бедным, обмениваться яствами с друзьями и близкими, устраивать веселые застолья и спектакли, чтобы заявить всем, что, несмотря на все происки врагов, евреи пируют и веселятся. Именно в Пурим еврею разрешено напиться так, чтобы не отличить Амана от Мордехая. Стало традицией печь на Пурим треугольные пирожки со сладкой начинкой, которые называют «уши Амана».

Это основные религиозные праздники Израиля.

Кроме них существуют и другие, связанные и с заповедями Торы, и с современной историей государства Израиль и его становлением. Например, «Новый год деревьев» - «Ту-бишват» - 15 день месяца шват. В это время в Израиле начинают оживать после зимней спячки деревья и это самое подходящее время посадки новых.

Тора говорит: «Когда придете в землю, которую Господь Бог даст вам, посадите какое-либо плодовое дерево...» (Левит,19:23).

Когда евреи стали возвращаться в конце 19в в свою землю, они выполняли эту заповедь - сажали деревья. К тому времени Палестина, окраина огромной Османской империи, была голой пустыней. Еще при римлянах были вырублены все леса. Арабы, жившие на этих землях, никогда посадкой лесов не занимались. Первые переселенцы-евреи организовали Фонд восстановления Израиля. По всему миру они собирали пожертвования и покупали на эти деньги саженцы для своей возрождающейся страны и землю - выкупали у арабов каменистые кряжи и болота, осушали их и сажали деревья. Все леса, которые сейчас есть в Израиле, не естественные, они посажены руками евреев. Но голой земли еще очень много. Поэтому сегодня Ту-бишват стал праздником посадки деревьев. Эта традиция помогает человеку укрепиться в любви к своей земле и подчеркивает неразрывную связь еврейского народа и Страны Израиля.