Во многих традиционных религиях красной нитью проходит тезис о том, что человек изначально несовершенен, усугубляет эти несовершенства в течение жизни, и без помощи Высшего Начала ему со своим несовершенством не справиться. Практически то же говориться в духовно-философских учениях – как древних, так и современных нам. Названо ли Высшее Начало Богом, Абсолютом или Атманом, роли особой не играет, факт остается фактом – настойчивая рекомендация прибегать к Высшей Помощи присутствует везде. Собственно говоря, даже атеистическая современная психология это советует, правда, называя Высшее Начало подсознанием (или надсознательным, или сверхсознательным - не суть важно). Агни Йога ставит перед идущим по Пути две основные задачи: быть постоянно связанным с Иерархией Света и овладение психической энергией, хотя, в сущности, это одно и то же. Одним словом, какой бы религии или учению не следовал человек, связь с Высшим (называется ли она молитвой или медитацией) ставится непременным условием его духовного и душевного роста, а также телесного здоровья. И вот уже проведены научные исследования исцеляющей силы молитвы при различных заболеваниях, и есть немалая статистика, свидетельствующая о том, что занимающиеся медитацией и живут дольше, и болеют реже. Вообще, заболевания – одна из трех основных причин, приводящих человека к осознанию необходимости обращения к Высшему (две другие – нерешаемые жизненные проблемы и сознательное желание духовного самоусовершенствования). Конечно, уровень духовного развития человечества настолько невысок, и понимание средним человеком Высшего настолько примитивно, что в большинстве случаев таинство связи с Богом сводится к тому же, к чему сводилось и 500, и 3000 лет назад – к просьбе. Она может быть прямой или завуалированной, простой или оформленной в антураже различных сложных обрядов, но суть от этого не меняется. Бог представляется как Отец, обладающий неограниченными возможностями и могущий наказать или выручить в ответ на просьбу. В самом факте просьбы о помощи Высшего при болезни нет ничего предосудительного – ведь обращаемся же мы к врачу или целителю в случае, когда не можем справиться с недугом самостоятельно. Плохо то, что обращается человек одинаково, что к врачевателю, что к Богу, забывая, что речь все-таки идет о разных планах существования. И если получить помощь от врача можно, имея страховой полис, от целителя – имея денежные знаки, то что же служит «пропуском» в Царствие Божие и «гарантией» получения помощи из Высших Сфер? Большинство уверено, что Бог абсолютно бескорыстен и удовлетворится молитвой, то есть смесью восхвалений Ему и собственных просьб. Последователи Агни Йоги аналогичным образом уверены, что само признание существования Иерархии Света и желание связаться с ней достаточно, чтобы достичь цели. Однако нет, недостаточно.

Молитва – это состояние. Медитация – это состояние. Связь с Иерархией – это состояние. Человек – воспринимающее устройство с потенциально огромным диапазоном. Невозможно связаться с Высшим, не «настроившись» на Него. Невозможно всерьез верить, что твоя молитва достигнет «Неба», не впустив это Небо внутрь себя. Наивно надеяться на успех в принятии психической энергии, если воспринимать ее как нечто находящееся извне и могущее пролиться при твоем волеизъявлении. Всякий раз, когда мы жаждем Благодати, надо понимать, что Она придет и окажет свое целительное действие при готовности человека к тому. Это единственный «страховой полис», дающий право на Помощь.

Религиозный, в том числе – молитвенный, опыт можно определить как переживание, ощущение реального присутствия в нашей жизни Высшего Начала. Реальность божественного мира постигается не доказательствами или убеждениями, а живой непосредственной связью с ним, выражающейся в совершенно особенных, специфических переживаниях, когда Реальность Бога ощущаешь сильнее, чем свою собственную, когда сердечный трепет охватывает все существо, когда весь открываешься навстречу Его Свету и Теплу. Приблизиться к этому состоянию «на костылях интеллекта» или механически читая рекомендованную кем-то молитву невозможно. Необходимо перенести «центр тяжести» сознания в духовную сферу, «открыть окно» в нее. И лучшим свидетельством, что твое существо побывало Там, является самоощущение. Из живого общения с Высшим человек выходит не просто успокоенным или ободренным (так можно чувствовать себя и после визита к психотерапевту), - он выходит другим.

Как и в любой другой области, в области духовных переживаний есть люди «талантливые» и не очень. Некоторым общение с Высшим дается легко, и довольно интенсивные религиозные переживания сопровождают их всю жизнь, иногда даже без специальных усилий и вне соответствующей обстановки. Необходимость веры в Высшее отпадает после первого же полноценного акта общения с Ним и переживания Его присутствия. После этого человек не то что верит, а просто знает.

Менее «одаренным» для познания реальности высшего и соединения с Ним необходима определенная подготовка, внутренняя настройка. Суть ее проста – необходимо отрешиться от своей личности, образовать на ее месте пустоту , в которую войдет Божественное. Во всех духовных писаниях рекомендуется перед молитвой «отодвинуть» от себя все житейские тревоги и заботы, достичь душевного равновесия и внутреннего покоя. Предварительно советуется раскаяться со всей искренностью в совершенных проступках, сделав это внутренне, наедине с собой, или же с помощью духовника. Часто люди открывают в себе молитвенный дар, находясь в каких-либо крайних обстоятельствах, будь это житейские проблемы или болезнь. Тогда порыв души вверх искренен и силен, так как взывать более не к кому, вокруг - одни стены и остается только одно направление, по которому страдающая душа может двигаться в надежде на встречный ответ. Но, в любом случае, отрешение от Эго необходимо. Те, кто имеет хоть какие-то навыки самонаблюдения, согласится с психологами, утверждающими, что внутри нас все время идет «внутренний диалог». Наш интеллект постоянно разговаривает сам с собой, задает вопросы и отвечает на них, дает беспрерывные оценки прошлому, настоящему, прогнозирует будущее, анализирует, сравнивает, фильтрует. Вся эта ментальная мешанина имеет эмоциональное «сопровождение», так как мы редко мыслим, не сопровождая каждую мысль определенной эмоцией. Внутри нас постоянный шум, конвейер громадной фабрики по производству мыслеформ. «Наслоить» на этот хаос беседу с Богом очень проблематично. Вначале необходимо овладение своим внутренним миром настолько, чтобы в любой момент суметь отставить все мешающее. Но для того, чтобы овладеть, нужно вначале познать.

Св. Феофан Затворник писал: «Когда болезнь настигает нас, прежде всего, войди вовнутрь себя и поставь вопрос о том, насколько ты далек от Бога, какая в тебе есть неправда по отношению к ближнему и по отношению к самому себе, насколько ты оскверняешь и уродуешь образ Божий, который заложен в нас?». Лучше сказать нельзя.

Прежде чем приступать к общению с Высшим или «накоплению» психической энергии, очень неплохо бы познакомиться с самим собой и выяснить, «кто есть кто» в нашей душе. Что в нас ищет Божественное и по какой причине? Что в нас подсознательно сопротивляется этому и почему? Готовы ли мы к встрече с самым чистым и светлым, что только может представить наше воображение? Понимаем ли мы, что вслед за обращением может последовать вовсе не то, что мы ждем? Ведь правильно заметил Александр Ельчанинов: «В посте у одних проявляются высшие способности духа, другие делаются только раздражительны и злы – пост открывает истинную сущность человека». С полным основанием это высказывание можно применить и к молитве, и к медитации. Агни Йога тоже говорит о том, что без внутреннего очищения к общению с Высшим и овладению психической энергией приступать нельзя, иначе все наши негативные черты усилятся пропорционально степени устремления. В этой связи можно привести в качестве примера человека, страдающего неврозом. Известно, что невроз – это болезнь. Но современные психиатры утверждают, что невротик – не пассивный носитель симптома, а его творец. То есть, такие люди не борются со своей болезнью, они ее сами создали, холят и лелеют и нипочем не хотят с ней расставаться (поэтому, кстати, психиатрия и психотерапия не могут похвастаться высоким процентом излеченных больных). И, в то же время, они испытывают душевный конфликт, дискомфорт во взаимоотношениях с окружающими и прочие неудобства. И зачастую обращаются за помощью к Высшему. Насколько искренне такие люди хотят излечения? И каков будет результат их обращения?

Очень многие обращающиеся за духовной помощью могут быть классифицированы как пассивные личности, люди без внутреннего стержня, душевно слабые, боящиеся взять на себя ответственность, неуверенные в себе. Что-то прочитав, посетив проповедь или лекцию, пройдя курсы и т.д. такие люди целиком и полностью принимают услышанное и прочитанное, не подвергая его внутреннему анализу и глубоко не продумывая. Неосознанно они ищут ту «нишу», где не надо ни за что отвечать, не брать на себя никакой ответственности, передоверив ее другому, хотя бы – и Богу. Для таких людей во всех их бедах и грехах виноват кто-то или что-то вовне и помощь может прийти тоже извне. В этом случае «стремление к духовности» - всего лишь способ оправдать себя, свои поступки и качества, пользуясь церковной или оккультной терминологией, и возложить на Высшее весь труд по собственному исправлению. На самом деле, никакой активности в отношении личностных изменений они не проявляют и, скорее всего, подлинного желания измениться не имеют.

Особый разговор о страдающих депрессией. Депрессивная личность неосознанно ищет зависимости, которая принесла бы им чувство безопасности и объектом, на который они «возлагают надежды» в этом смысле, может стать священник, гуру, священные книги и др. Они склонны к постоянным самообвинениям, саможалению, и смирение понимают как самоуничижение. Депрессивный постоянно занят собой, смакуя какие-то свои грехи и проступки, с удовольствием исповедуясь и распахивая настежь душу. Создается впечатление, что и печаль, и раскаяние, и самоунижение по поводу одного и того же доставляет этим людям странное, в некоторой степени, мазохистское наслаждение. Высшее для них – обезболивающее средство, применяемое время от времени для того, чтобы смягчить душевную боль. Однако повернуться лицом к своей проблеме, честно взглянуть на нее и проанализировать, чем она вызвана, депрессивный не способен, уж не говоря о практическом жизненном ее разрешении (каковое, скорее всего, не требует Божьего вмешательства). Психологическая защита выстроена очень мощно. Более того, часто они активно сопротивляются попыткам практически помочь им выйти из тягостной ситуации, так же как и советам по этому поводу. Предпочитают страдать.

Для людей тревожного и ипохондрического типа сосредоточение на своей болезни, «зацикленность» на ней тоже создают огромные проблемы в случае, когда они прибегают к Высшей Помощи. У человека может быть лишь одна сверхценность . Если это – болезнь, то для Бога в душе места, как правило, не остается. И если возлагаемые на Высшее надежды в смысле исцеления не оправдываются (что чаще всего и бывает), то возникает раздражение и прочие признаки фрустрации («крушения надежд»).

Для неврастенического типа характерна нетерпеливость и свое мнение о том, какова должна быть помощь, и в какие сроки она должна быть предоставлена. Этот тип тоже эгоцентричен и «завязан» на себе. Повышенная требовательность к окружающим может бессознательно применяться и к Высшему со всеми вытекающими последствиями. Такой человек в поисках пути излечения «промчится» последовательно по многим религиям, святым местам, клубам, сектам и собраниям, нигде не найдя ни утешения, ни исцеления.

Это описание крайне широкого диапазона страждущих перенести на Высшее ответственность за свою жизнь, свое здоровье и свои проблемы, не «запачкав» руки собственными усилиями, могло бы быть продолжено еще на протяжении нескольких страниц. Разумеется, ни о каком подлинном общении с Высшим здесь не идет и речи. Более того, найдя очередные «костыли», человек еще дальше отодвигается от того, что ему действительно нужно.

А нужны, прежде всего, простота и ясность – вернейшие признаки и характернейшие качества подлинно верующего человека. Необходимо познание самого себя, упорное и честное. Себя, каков ты есть , а не каким себя представляешь, познание без прикрас и психологической защиты. Повернуться, наконец, лицом к своим проблемам, внутренним и внешним, и просто констатировать их наличие. Уже одно это часто оказывает ошеломляющее действие – при признании наличия, например, личностной проблемы (которая часто просто вытеснена в подсознание), она в значительной степени уже решается, поскольку человек знает теперь, в чем истоки его душевного дискомфорта и тревожности. Принятие того или иного решения в большинстве случаев проясняется само собой. То же касается и болезни тела.

Обращение к Высшей Помощи без достигнутой предварительно внутренней ясности и чистоты неэффективно и неэтично в высшем смысле этого слова – всю грязь своей души, которая привела к заболеванию, все свои проблемы и конфликты мы пытаемся передоверить Высшей Силе. Однако сознание хочет одного, а подсознание может хотеть совсем противоположного. Эта двойственность отразится и в молитве, хотя в идеале для обращения к Единому мы сами должны быть едины, цельны внутри. Если болезнь для нас – неосознанная попытка выйти из кризисной ситуации, то о какой внутренней цельности можно говорить? Если вместо реального решения внутренних и внешних проблем мы довольствуемся психологической защитой, спасающей наше Эго от трезвой самооценки, то о какой Помощи мы будем просить? О той, какую нам хочется или о той, какая нам действительно нужна?

Христианство (и не только оно) рассматривает болезнь как данный человеку шанс понять что-то в себе и исправить что-то в себе. Просить Высшее об излечении, не вникнув предварительно в миссию болезни на своем пути, на ее скрытый смысл и призыв, - значит, не понять ничего во взаимоотношениях Мира Горнего и человека. Бог – не исполнитель желаний, Бог – Учитель, и все, допущенное им, есть урок. И основная цель всех уроков, сколько бы ни было их у человека, одна – научить любить. Любить свое тело как храм Духа, любить себя в целом как инструмент Божьего промысла, любить окружающих как братьев, в которых горит та же внутренняя искра, что и у тебя, любить Мир как Божье творение. Любить активно, любить творчески, стараясь осветлить и облагородить тот участок, который тебе в настоящий момент «по плечу». И если мы не в состоянии сделать это в отношении самого ближайшего – нашего тела и нашей души, то как можно внушать себе и другим, что ты любишь Бога? Лама А. Говинда назвал человека живым фокусом Универсального Сознания. Роберт Уилсон рекомендовал каждый день задавать себе вопрос: «Как сегодня хочет проявить себя Бог посредством меня?» Мы все – не просто дети Божьи, не просто инструменты Его Воли, мы – и есть Он, выражающий Себя в нас. Пока человек в отношении самого себя испытывает не любовь, а саможаление, постоянно обманывает сам себя, и все время ищет «подпорок» извне, речь не идет о самостоятельной личности и осознающей себя Индивидуальности, а лишь о подобии человека, существе, умудрившемся внести дисгармонию во все свои тела и строящем отношения с окружающим миром на основе манипуляций.

Прежде чем обращаться к Высшему, серьезно заниматься медитациями, или другим способом входить на планы Вселенной, где действуют совершенно другие, нежели в нашем мире, законы, человек ради собственной же безопасности должен, прежде всего, выяснить - чего он на самом деле хочет от жизни. Как воспринимает себя. Какова его действительная иерархия ценностей. Чего он хочет от Высшего. Здоровья, долголетия? Для чего? Как он их использует, если получит? Готов ли приложить собственные усилия к просимой Высшей Помощи? Если ясного ответа на эти вопросы нет, то человек – не дите Божье, а нищий. Из того типа, который мы все без исключения презираем – с руками, ногами, головой, просто не желающие работать и надеющиеся паразитировать на человеческой жалости и сострадании.

Автор – медик с достаточно большим врачебным стажем, и может с полной ответственностью сказать – редко заболевание физического тела является самой главной проблемой человека. Значительно чаще подлинная проблема – неудовлетворенность. Голод души, стон нереализованных внутренних потенций и талантов. Пропасть между тем, кем мы хотели бы быть и кем стали, как хотели бы жить и как живем. Огромная жажда любви и понимания. Стремление к более чистому и более светлому, нежели окружающее. Неуверенность в себе и будущем. Отсутствие четких внутренних ориентиров, компаса личности, который бы ясно показывал, что для нас приемлемо, а что – совершенно противно внутренней природе. Страшная зависимость от окружающего, когда совершенные пустяки могут мгновенно заставить человека почувствовать себя несчастным или униженным. Отсутствие самодостаточности.

Человек обращается к Высшему, чтобы ему помогли – выздороветь, наладить жизнь, достичь успехов в чем-то. Но разговор должен идти на равных. Пусть один из собеседников несовершенен, но он ясно понимает, в чем заключается несовершенство и просит помочь в преодолении его. На врачебном приеме видишь самых разных людей. Врач для всех их в настоящий момент высшее существо, призванное вылечить. Но насколько большее уважение и желание помочь вызывают люди, трезво оценивающие причины, приведшие их к заболеванию, принимающие к сведению все, что говорит им врач и активно участвующие в процессе лечения!

Особый разговор о медитации. И Агни Йога, и Е.П. Блаватская рекомендовали к медитации относиться осторожно и безусловно допускали лишь один ее вид – сознательная медитация над своим низшим «Я» (то есть, над психикой), кропотливый его анализ и его поведение в повседневной жизни. Другие виды медитации без предшествующего внутреннего очищения попросту опасны, так как легко «выносят» медитирующего из области Божественной в область Сатанинскую.