4. Четыре благородные истины. Восемь ступеней. Препятствия на пути.

Почему эти Четыре Истины названы благородными? Потому что они способны сделать практикующего их благородным. Если они практикуются надлежащим образом, практикующий обретает непосредственный опыт свободы ума, и это делает его благородным.

Эти четыре благородные истины гласили следующее:

Первая:

Жизнь полна страданий.

Будда красочно живописует страдательную сторону человеческого бытия, что и рождается человек в муках, и мать страдает, и ребенок плачет и кричит, и заканчивается человеческий путь тоже страданиями. А в середине жизни его преследуют болезни, скорби и отчаяние, преследуют такие страдания как союз с нелюбимым или разлука с любимым. Одним словом, всё, составляющее жизнь, есть страдание. Как красивые, приятные, так и болезненные, неприятные обстоятельства являются непостоянными. Эти формы являются прямой угрозой человеческому существованию и следовательно, источником беспокойства, волнения и т.д. Но главное страдание в неполучении страстно желаемого, поскольку вся человеческая жизнь, жизнь непросветленного человека представляет собой некую гонку за тенью, человек ищет счастья, ищет удовлетворения своих желаний, и все время ему кажется, что счастье ну вот-вот будет схвачено в руки, но его нет. И многие умные люди прекрасно понимают, что земное счастье иллюзорно. Пушкин, например, в 35 лет достигнув полной зрелости, написал замечательные слова, которые удивительным образом перекликаются с буддизмом: «На свете счастья нет, а есть покой и воля». Будда глубочайшим образом эту истину прочувствовал, что все земное, с чем мы отождествляемся, несет на себе лишь иллюзию счастья. Счастье всегда ускользает, сколько бы мы его не искали. Почему?

Вторая:

Причиной страдания являются наши желания или стремления.

Поскольку мы находимся в состоянии противоречия с обстоятельствами внутри и вне нас, возникает неутолимая жажда приятных ощущений. Мы оказываемся в плену у самих себя, в плену у окружающих нас вещей, запутавшись в сети страдания. Поэтому Будда говорил: «Не попадайтесь на приманку (на наслаждения) мира», потому что страдание — неизбежно. Причина страданий в неполучении желаемого, в мирских страстях человека. Будда был озадачен вопросом, почему жизнь полна страданий, почему нет счастья, почему желания не исполняются, почему они ускользают как вода сквозь пальцы. А потому, что человека преследуют желания, потому что человек — раб желаний. Человек постоянно жаждет того, что по сути своей не может никогда его насытить. Когда мы в жару пьем воду, сколько бы мы ни пили, она не приносит чувства насыщения. Так и здесь, желание — причина страдания. Прекращение страданий — это прекращение желаний через отказ от них, постепенное освобождение от их власти. Две благородные истины касались посюстороннего бытия и описывали ситуацию в этом бытии, а две последующие благородные истины уже указывали на путь избавления.

Третья:

Прекращение страданий возможно.

Тот, кто преодолеет неведение, самость, эгоизм, станет свободными от желания. Огонь страсти угаснет, если нет горючего. Те омрачения, которые мы ещё не преодолели и которые привязывают нас к Циклу Перерождений, служат горючим для нескончаемых перерождений в сансаре — обусловленном, зависимом существовании.

Четвертая:

Есть конкретный путь, выводящий из страдания. Продвижение по этому пути ведет к исчезновению желаний и освобождению от страданий.

Будда не только указал на этот путь, но и увидел стадии этого пути. Этот путь назван был восьмеричным путем, т.е. прохождение его было поделено на восемь стадий. Представьте себе состояние ищущего, медитирующего Будды, которому все это открывается. Он ясно видит, что путь к освобождению от желаний, к освобождению от страданий, путь к высочайшему состоянию духовной свободы, нирване, лежит через восемь стадий. Он это постиг 2,5 тысячи лет назад.

Восемь стадий восьмеричного пути:

1. Правильное распознавание — воззрение и мудрость в соответствии с Истинами.

Распознавание — это понимание, что есть истина, что есть ложь. Это сознательное распознавание с учетом закона причинности и других законов бытия. Распознавание — это сознательное отделение истинного от неистинного, формы от бесформенного, частного и общего, множественного и единого, и т.д. В каждой мысли, в каждом жесте, в каждом решении и выборе, в каждом поступке, в каждой встрече с чем-то новым, с новым учением есть вилка выбора, веер возможностей, и человек должен правильно увидеть это. Правильное распознавание приводит к правильному мышлению.

2. Правильное мышление — мыслить без эгоизма, гнева и жестокости.

Человек начинает правильно мыслить о мире, т.е. он строит правильную концепцию этого мира, он строит правильную концепцию самого себя, правильную концепцию пути из этого мира к мирам более высоким. Правильное мышление предполагает мышление не с личностных эгоистических позиций, а с позиции Общего Блага, с позиции Высшего.

3. Правильная речь — говорить правдиво, не клеветать, не использовать грубую речь, не вести сплетен и не пустословить.

Из правильного мышления рождается правильная речь, поскольку речь есть порождение мысли. Будда говорил, что необходима правильная речь, что нечистая речь порождает такие вибрации, которые останавливают человека на его духовном пути.

4. Правильное действие — не убивать и не наносить ущерб людям и животным, не красть прямо или косвенно, не доставлять себе удовольствие в ущерб другим.

Правильные действия, это действия, лишенные своекорыстного импульса, импульса, связанного с остро переживаемым личным интересом, желанием присвоить результат своего действия. Действие должно быть бескорыстным, нужно отпускать действие, как если бы отпускали голубя со своей руки, легко и свободно. Действие складывается в систему деятельности, в систему жизни.

5. Правильная жизнь — иметь честную и благородную профессию.

О правильной жизни можно говорить в разных, широких аспектах. Правильная жизнь связана, говорил Будда, в том числе, с умением честно зарабатывать себе на жизнь, с бескорыстным заработком. Умение зарабатывать себе на жизнь собственным усилием, не привязываясь к деньгам.

6. Правильный труд — способствовать появлению и росту благоприятного, и к уменьшению и прекращению неблагоприятного.

Умение работать, мастерство в жизни, умение быть мастером любого дела, за которое человек берется. Ставить на первое место качество выполнения работы, а не количество. Работать во имя Высшего, помогать выполнению замысла Творца.

7. Правильная бдительность и самодисциплина.

Человек должен быть внимательным, неослабно настороженным и правильно самодисциплинированным, иметь осознанность того, что он существует здесь-и-сейчас. Должен быть бдительным по отношению к бесчисленным подстерегающим его жизненным трудностям.

8. Правильное сосредоточение — быть направленным и сконцентрированным на необходимом объекте и быть в состоянии здесь-и-сейчас.

Правильная сосредоточенность, то есть направление внимания на выполнение того дела, которое выполняет человек, это медитация как в широком смысле размышления, так и в конкретном смысле статической медитации.

Таков восьмиступенчатый путь, каким он открылся Будде в состоянии длительной трехдневной медитации под деревом Боддхи.

Правильная медитация в конечном счете приводит к Нирване, приводит к освобождению и просветлению.

Что есть Нирвана?

«Нир» — это отрицание, «ванна» означает соединение или жажду и является силой, которая обеспечивает наш переход из одной жизни в другую. Следовательно, Нирвана — это существование, свободное от уз колеса перевоплощений, смены жизни и смерти.

«Нирвана есть качество вмещения всех действий — насыщенность объемлемости. Трепетом озаренности притекают истинные знания. Языки не имеют более точного определения этого процесса. Спокойствие — лишь внешний признак, не выражающий сущности состояния. Будда упоминал о покое, но лишь это внешнее условие было усвоено слушателями. Ибо слушали все-таки люди, которым покой звучит близко. Действие, как заслуга, мало понятно» (Агни Йога "Озарение2 ч.3, V , 7).

«…Права Урусвати, утверждая, что Владыка Будда должен был дать миру понятие Нирваны, ибо мало желающих трудиться вечно на творчество новых форм. Нирвана — только ступень космических, нескончаемых периодов. Наши ученики могут торжествовать, накопляя земное достояние, устремленным сознанием переносясь к высшим мирам. Не лучше ли служить явлению великой, вечной переработки и трансформации из низшего к высшему, чем быть слугою застоя?

Посмотрим — даже незначительные запруды вод вызывают гниль…» (Агни Йога "Беспредельность2, 28).

Размышлять о Нирване крайне сложно, но Нирвана не является отсутствием всего, как о ней высказываются некоторые западные авторы, лишь потому, что мы не способны к её восприятию. Существует хорошая история, иллюстрирующая это:

«Жила-была черепаха, дружившая с рыбами, и вот после её возвращения с земли подружка рыба спросила, где она была. Когда та ответила, что была на земле, рыба захотела узнать, что такое земля, но так и не могла понять, как что-то может быть твёрдым, на чём можно стоять, потому что она никогда не знала ничего, кроме окружавшей её воды».

На восьмиступенчатом пути человека поджидают десять великих препятствий, оков, которые стремятся остановить человека, увести в сторону, подменить его цель.

Перечислим эти великие препятствия по нарастанию их силы:

1. Иллюзия отдельной личности.

Будда говорил о том, что человеческая личность не есть нечто постоянное. Личность есть поток элементов или сканд. Сканды (скандхи) — это психические элементы: память, сознание, представление, воображение и др. Будда говорил о том, что человек течет, как река, каждое мгновение он другой. Он представляет собой одно в младенчестве, другое — в возрасте 20-ти лет, третье — в возрасте 40-а лет, четвертое — в конце жизни, став отшельником. Но сам человек принимает себя за нечто отдельное. Это отношение к себе как к отдельному, постоянному, точечному существу рождает в человеке некое ощущение неподвижности, отсутствия духовных исканий, желание увековечить это неподвижное «Я», которое по сути дела является иллюзорным образованием. Мы привязываемся к тому, чего на самом деле нет, это иллюзия. Вот первый грех, он наименее тяжелый, состоит в том, что мы принимаем себя за постоянное, неизменное «Я».

2. Сомнение.

Сомнение бывает разное. Бывает плодотворное сомнение искателя, которое является синонимом духовной зрелости, искушенности человека, не столь легко бросающегося на какие-то «игрушки», какие-то широковещательные предложения, приманки и т.д. Здесь же речь идет о сомнении в наличии освобождения, о сомнении в самом пути, о сомнении возможности выйти из этого кольца перевоплощений. Это греховное состояние и оно должно быть преодолено.

3. Суеверие.

Если мы до сих пор верим в домовых, черных кошек, барабашек, стучим по дереву (хотя это в каком-то смысле и существует), если даже в наше время ученые отмечают, что суеверия растут, а не уменьшаются, то можно себе представить, что собой представлял дремучий индийский народ в те времена. В кого только безоглядно не верили, и, конечно, это очень сильно мешало познанию Единого Бога, потому что суеверие — это вера в суе, т.е. неосознанная, непознанная вера в любые невежественные подсказки кого бы то ни было. Вера, подкрепленная знанием — такая вера необходима и приветствуется, но вера в суете нашей жизни во что угодно без опоры на знания, на разум, ведет только к углублению нашего невежества и лишает нас энергии, необходимой для духовного роста. Будда требовал отказа от всех суеверий.

4. Телесные страсти.

Будда говорил, что его учение не является ни путем бесконтрольного удовлетворения своих желаний, страстей, ни путем аскетизма. Он говорил о том, что потребности тела должны быть удовлетворены, но должны быть удовлетворены подконтрольно, разумно. Греховна не сама по себе телесная страсть, а излишества в ней, поэтому он говорил о том, что необходимо эти излишества устранить.

5. Неприязнь и ненависть.

Если вам приходилось читать «Дхаммападу» — это основной сборник буддийских изречений, то вы помните о том, что ненависть никогда не излечивается ненавистью. Ненависть должна быть сознательно устранена пониманием того, что ответное чувство ненависти вроде бы и справедливое даже, не помогает избавиться от этой ненависти. Оно обратным образом порождает ненависть в том, кто первый раз ее развил, и чувство ненависти, подобно снежному кому, нарастает и проявляется в дальнейшей судьбе каждого из участников этой черной мистерии ненависти. Этот снежный ком вкручивает их в вихрь и увлекает вниз, в погибель. Поэтому Будда говорил о том, что ненависть должна быть искоренена.

6. Привязанность к Земле.

Должны быть устранены излишние привязанности и к человеческому, и к определенному местоположению, в том числе привязанность к Земле, поскольку привязанность лишает человеческое существование подвижности. Буддизм, несмотря на то, что нацелен вроде бы на «неподвижную» нирвану, тем не менее необычайно динамичен и энергичен. Он говорит о потоке дхармы, о потоке воли, о постоянном изменении человека. Вот эта привязанность как ложная неподвижность должна быть побеждена.

7. Желание наслаждения и успокоения.

Эти желания, лежат в основе привязанности, с ними связаны неподвижность и лень. Человек привязан к чему-то, потому что ему не хочется затрачивать усилий на овладение новым местом, новой возможностью, новой ситуацией, новыми знаниями. Он к этому привязывается и останавливается именно по той причине, что ему не хочется напрягаться, проявлять душевную энергию, а космический закон этого требует. Поэтому Будда говорил о том, что необходимо преодолеть в себе лень и жажду покоя.

8. Гордость, гордыня.

При этом Будда имел в виду не только банальную человеческую гордыню, как привязанность к собственной личности, собственной значимости, но и гордыню духовную, когда человек проделал определенный, может быть, серьезный путь в духовной области и начинает гордиться этими достижениями. Такая гордыня тут же пресекает путь этого человека.

9. Самодовольство.

Это одно из самых великих препятствий, это грех, гордыня в квадрате, и оно должно быть укрощено. Это мощный тормоз всех человеческих исканий, человеческих достижений.

10. Невежество.

Мать всех грехов, то, откуда все они произрастают, это невежество, это незнание законов мира, незнание, непонимание того, что являют собой основы мира. Из невежества рождается все остальное. Когда человек, ведущий непотребную жизнь, лишенную духовности, при столкновении с духовными советами говорит: «А зачем вы это мне все говорите, я и так это знаю» — это и есть, по сути, реакция невежества. Он думает, что знает об этом головой, то есть какой-то небольшой частью себя, а остальные его части — эмоциональная, подсознательная, поведенческая, глубинные привязанности живут совершенно другими понятиями, живут так, как если бы они этого не знали. Фактически они этого и не знают, поэтому человек и не использует те истинные знания, о которых он что-то слышал.

Вот такие великие препятствия открылись Будде на этом восьмеричном пути спасения.

Вникая в суть учения Будды, мы легко можем увидеть, что основа учения — это сознательная, глубокая работа над собой, это самодисциплина:

«Поговорим о Владыке Будде. Люди не уясняют себе основы учения Благословенного. Основа — дисциплина.

Духовно и телесно монах общины стремился удержаться на пути. Первые годы он нес тяжелое послушание. Ему воспрещалось убивать себя упражнениями столпника, но предписывалось вести битву единым началом духа.

Так сурово учил Будда учеников. Воистину, только в духовной битве знали они радость, потому говорится о терниях пути.

Только когда воля подвижника рождалась подобно льву и серебряная узда духа сверкала на чувствах ученика, только тогда Владыка приоткрывал завесу и давал задачу.

Затем уже постепенно ученик посвящался в тайны знания» (Агни Йога "Озарение" ч.2, XII , 1).

« Пред. - След. »