4. Четыре краеугольных камня Учения.

Воспитание необходимых психологических качеств.

Доктрина сердца.

 Следование нравственно-этическим основам человеческих взаимоотношений, развитие творческого дисциплинированного мышления и овладение всеначальной, психической энергией составляют главные направления человеческого совершенствования по Агни Йоге. Но кроме этого Учение выделяет четыре краеугольных камня или принципа. Соблюдение учеником этих простых и понятных принципов является серьезным залогом успешности его жизни и восхождения по тернистой тропе самосовершенствования.

«Друзья! Четыре камня положите в основание действий ваших. Первый - почитание Иерархии. Второй - сознание Единения. Третий - сознание Соизмеримости. Четвертый - применение Канона "Господом твоим" (Агни Йога, "Озарение", ч.2, IX, 10).

 Первый - Почитание Иерархии. Этот принцип назван первым краеугольным камнем, поскольку почитание Иерархии Учителей человечества, принятие ее как руководящего духовного Начала, совершенно необходимо для успешного развития человека. Следованием этому принципу в жизни является признание человеком существования в мире более развитых в плане внутренней чистоты, знаний и мудрости духовно-космических индивидуальностей - Великих Учителей человечества. Это Великие Духовные Сущности, в необходимое время воплощающиеся на земле и направляющие людей на путь саморазвития и нравственно-духовной эволюции. На Востоке Великих Учителей называют Махатмами, что буквально означает «Великая Душа». Елена Ивановна Рерих пишет:

«Знаете ли вы, что Махатма на Востоке означает Великая Душа, Душа, завершившая свой земной путь и работающая на пользу Мира» (08.09.34.).

«Никогда не упускайте из вида, что Махатмы Братства есть те семь Величайших Духов, которые пришли с высших планет на Землю в конце третьей расы для ускорения эволюции нашего человечества. Духовная Сила Их, Величие Их несравнимы ни с какими признанными человеческими гениями, если только Сами Они не воплощались в них» (21.05.35.).

Так же как в обычной жизни для получения образования нужны учителя, педагоги и профессора, которые знают и умеют больше учеников, так и в области еще более сложной науки - в духовном совершенствовании - необходимо опираться на опыт людей, проделавших значительно больший путь и превосходящих человека не только количеством знаний, но и нравственной чистотой, силой духа, количеством усилий, затраченных на улучшение себя и мира.

«От семи божественных мудрецов - риши, как утверждает мифологическая традиция, пошли все мудрецы Индии, вплоть до живущих ныне. ... Они составили Веды, передали людям священный Огонь, основали жреческую касту, создали космогоническое учение, изобрели музыкальные инструменты. Последующие поколения мудрецов продолжали традиции своих предшественников. Они тоже создавали священные книги, просвещали народ и устанавливали этические нормы...

Непрерывающаяся линия мудрецов-учителей проходит через всю историю Индии, как бы отражая в себе Великий закон Иерархии одушевленного Космоса - Учитель есть главное лицо в духовном совершенствовании каждого из нас. Без Учителя прерывается связь с космической эволюцией, прекращается восхождение по эволюционному коридору.

Одних мудрецов-учителей мы знаем, другие остаются для нас анонимными, сокрытыми узорчатым занавесом мифа. Эта традиция анонимности продолжается и в наши дни. В течение веков целые группы учителей и мудрецов оставались как бы за экраном истории...» (Л.В.Шапошникова, альманах МЦР «Утренняя Звезда», статья «Учителя»).

Ученик, устремленный к постижению основ Учения, будет успешен, если почувствует и примет этот иерархический закон. А принять его - значит осознать символическую ступеньку, на которой находится этот конкретный человек на беспредельной  «лестнице» нравственно-духовного восхождения. Значит осознать, что выше его на этой лестнице находятся люди, имеющие более высокий уровень развития и сознательно стремящиеся к самосовершенствованию и бескорыстному служению всей иерархической цепи. Еще более и более высокое положение занимают Великие Учителя. Эта лестница стремится беспредельно вверх, о ней Елена Ивановна говорит:

«Действительно, что есть Иерархия Света, как не лестница Иакова?!» (17.02.34.).

«Пишу сегодня, говоря словами Великого Учителя, о "Таинстве Иерархии". Истинно, это есть таинство, ибо оно основано на непреложном и точном законе Космического Магнита, ведущего все сущее к совершенствованию. Необходимо ясно, четко и широко осознать Иерархию, как единственный путь продвижения. Мы должны четко понять всю цепь Иерархии, крепко держась за ближайшее к нам звено. Горе желающему перескочить через звено и тем отрывающемуся от своего ближайшего звена. Он снова не догонит его, ибо ритм движения всей цепи увлечет спасительное звено. И страшно падение это! Сколько времени будет потеряно на то, чтобы снова найти звучащее на призыв звено. Но это звено уже будет другим и в последовательности, и в напряжении, ибо то, другое, унеслось в ритмическом устремлении всей цепи Иерархии.

"Подчинение низшего высшему лежит в основе всего Космоса. Подчинение низшего высшему приведет к очищению. Человечество подчиняет низшему то, что должно главенствовать. Когда высшее главенствует, тогда трансмутация низшего перерождается в свойство высшего разряда. Перерождение создает ту ценную цепь, которая растет беспредельно. Называя трансмутацией подчинение низшего высшему, Мы хотим утвердить сознание человечества в процессе перерождения в Беспредельности"» (19.10.29.).

«Правильно сказали о Иерархии. Конечно, жизненная спираль складывается только этим принципом. Творчество Учителя является в вечном движении, потому насыщение ученика должно идти творчеством Учителя. Потому ученик, считающий свои достижения, перебрасывает себя через предел истины. Потому скажу, что есть один Щит - Иерархия. Потому ученик, считающий свой мягкий стул выше престола Гуру, должен, истинно, запомнить Руку Дающую. Скорблю, когда утверждающийся ученик действует самозаносчиво. У Нас считается пределом самомнения заносчивость к Гуру. Так пусть помнят ученики на всех путях» (Беспредельность ч. 2, 427).

«Как в магните бывает точка наибольшего притяжения, так ворота духовного мира открыты в Обитель гор. Явленная высота Гауризанкара помогает магнитному току.

Лестница Иакова - символ Нашей Обители» (Агни Йога, "Озарение").

Почитание Иерархии, подчинение себя принципам Иерархии не имеет ничего общего с порабощением воли и свободы человека, как это воспринимают некоторые люди. Принятие закона Иерархии есть по существу принятие идеи преображения низшей эгоистической природы человека в высшую, духовную. Совершается такое преображение добровольно и в глубине сердца. Подлинная свобода поведения и творчества человека начинается, согласно Живой Этике, только на основе сознательного самоограничения и трансформации худших черт характера.

Отказ от принятия в сознание закона Иерархии фактически лишает человека Высшей Помощи в саморазвитии. Такой человек легко становится глубоким эгоистом во всех отношениях, незаслуженно называет себя «человеком разумным» и высокомерно присваивает себе права «властелина природы», чем обрекает себя на все более трудную судьбу как текущей жизни, так и последующих воплощений.

«Итак, желающие идти ускоренным путем расширения сознания должны усвоить закон Иерархии, без понимания и соблюдения которого никакое духовное продвижение невозможно. Лестница Иакова - Великая Реальность и основа всего Мироздания» (14.06.34.).

Можно шире говорить о следовании принципу Почитания Иерархии, имея в виду более развитых и знающих людей, которые нас окружают. Следует говорить не только о Великих Учителях, но и просто о школьном учителе, как о человеке, знающем больше, чем другие в своей области. Почтительное отношение к учителю, к земному учителю тоже есть следование принципу Почитания Иерархии. Именно с этого, с уважения и почитания школьного учителя, всех более развитых и знающих людей и должно начинаться в нашей повседневной жизни не просто уважительное и почтительное отношение к этим людям, но и сознательное стремление каждого из нас стать лучше, приблизиться к их уровню развития.

 Второй принцип духовного строительства - Сознание единения - означает признание Единства мироздания и включение в это единство человека. Под единством мироздания понимается сущностная неразрывность всего проявленного и непроявленного мира. Человек не является чем-то обособленным от окружающего мира, от Космоса. Он входит в это единство и влияет на него своими эмоциями, мыслями и действиями.

Весь мир, вселенная существует как Единство всего со всем. И Тот, кто осуществляет все это Единство, тоже Един, являясь Высшим Непознаваемым Принципом (Богом, Абсолютом).

Елена Ивановна писала, что «во всех древних учениях Космос всегда рассматривался как единый организм, и существует сравнение Космоса с организмом человека» (16.01.35.).

Космос, как единый организм, может успешно существовать и развиваться только в условиях гармоничного единения всех составляющих его объектов, в том числе и человека. Более того, понимание человеком своей важной роли и ответственности за свои эмоционально-ментальные действия и поступки, исключительно важно для развития Космоса. Говоря об этом можно вспомнить и сформулированный современной наукой так называемый «Антропный принцип», смысл которого выражается словами: Мироздание таково, чтобы в нем могло появиться и развиваться человечество, то есть сущность антропного принципа в том, что жизнь является неотъемлемой частью Вселенной, естественным следствием ее эволюции. Этим признается не только то, что появление жизни и человека не случайно, но и то, что Космос не может существовать без человека!

«Космическое творчество употребляет все жизненные импульсы, напрягая самые жизненные рычаги. Из всех импульсов самый мощный есть объединение, в нем заложено все явление жизни, на нем творится жизненная комбинация. Как же не применить в жизни этот принцип? Когда объединение борется с дифференциацией, тогда происходит напряженный взрыв, осколки этого взрыва часто уносятся далеко, и части эти теряют обоюдно свою притягательную силу. Так человек, отбрасывая силы, с которыми он связан кармою, порождает силы взрыва. Закон творит только объединением. Стихия притяжения намечает путь всем устремленным энергиям. Братья человечества намечают путь всему утвержденному эволюцией. Так сила притяжения является Законом Бытия!» (Агни Йога, "Беспредельность", 407).

Говоря о Сознании Единения, Агни Йога особый акцент делает на человеческих взаимоотношениях. Современные люди далеки от принятия в сознание и выполнения принципа единения. В наши дни зачастую верх берет прямо противоположная тенденция - разъединение. Оно приобрело всеобщий характер - вражда между государствами, народами, людьми, антагонизм по отношению к природе и Космосу. Утрата целостного мировосприятия, отсутствие ощущения собственной причастности к единству мироздания неизбежно ведет к отчуждению от себе подобных. Поэтому Агни Йога утверждает единство человека и мира как важнейший принцип бытия, особо подчеркивая необходимость объединения всех сотрудников, устремленных к свету и совершенству на основе рассмотренного выше краеугольного камня Почитания Иерархии Светлых Сил. Сплотиться единым фронтом для отражения атак хаоса и всех темных сил, особенно активизировавшихся в XX веке, - так кратко можно сформулировать программу действий, к которой призывает нас Учение.

«Единение указано во всех верованиях как единственный оплот преуспеяния. Можно утвердить лучшее достижение, если есть уверенность в единении сотрудников. Можно перечислить множество примеров, когда вера в сотрудников помогала высоким решениям. Пусть люди от очага до пространственных предопределений помнят о ценности сотрудничества. Зерно труда сохнет без влаги взаимности. Не будем слишком оглядываться назад. Мы, спешащие спутники, устанем, если будем толкать друг друга. Осознаем прекрасное значение, если можем произнести великое понятие - друг. Община может состоять из друзей» (Агни Йога, "Община", 4).

«Созданное одним общим законом Космоса не разобщается велением космической энергии. Во всем пространстве явлено единение, и этот закон отражается во всех явлениях жизни. Разнообразные формы Беспредельности отражают все космические огни. Только человек, разобщенный с беспредельной энергией манифестации Космоса, именно, как укрывшийся от истины» (Агни Йога, "Беспредельность", 52).

Можно осознавать единство Мироздания, можно сложить в своем сознании понимание роли человечества в едином космическом организме. Но реально в жизни очень важным моментом является именно вопрос человеческого единения сил Света. Возникает вопрос, а как сплотиться? Как противостоять этому разъединению, антагонизму, которым пропитан современный мир?! Агни Йога неоднократно обращает внимание на разобщенность сил Света и на сплоченность теневых сил. Ответ тут очень прост - поменьше личных амбиций, побольше заботы о деле Общего Блага. Ведь именно эти причины сеют разлад во многих светлых начинаниях. Думается, что даже личный жизненный опыт многих читающих этот текст подтверждает сказанное.

Итак, говоря о втором краеугольном камне, Сознании Единения, следует прочно встать на позиции сближения со всеми тружениками Света, близкими по духу людьми, с теми, кто трудится не для собственного возвеличивания, а для целей общего блага. Все же разрушающее, несущее рознь и корыстный индивидуализм должно быть удалено или поставлено на свое место.

«Итак, помните о небывалом прекрасном и грозном времени. Ни минуты нельзя упустить. Укрепляйте всеми силами духа единение, предав строжайшему остракизму куцее понятие "я"» (17.12.29.).

 Третья основа - Сознание Соизмеримости. Речь идет об умении давать правильную оценку каждому событию жизни, точно видеть сущность любого явления или события в целом процессе, в перспективе. Сознание Соизмеримости - это умение сделать правильный выбор из ряда возможных вариантов.

Елена Ивановна называла обладание соизмеримостью - высшей мудростью. И действительно, верно соизмерять способен только человек с большими внутренними накоплениями. Возможности соизмерять у неразвитого в ментально-духовном отношении человека ограничены. Поэтому человек, вставший на путь самосовершенствования, должен большое внимание уделять развитию этой важной способности. В Письмах Е.И. часто говорит о том, что соизмеримость должна быть соблюдена во всем. К примеру:

- осторожность должна сочетаться с дерзанием и все действия необходимо подчинять мудрой соизмеримости с обстоятельствами и условиями;

- часто неофит, не обладающий соизмеримостью, спешит во всеуслышание прокричать узнанное им, не заботясь о последствиях;

- отсутствием соизмеримости будет предать забвению Великие имена и превознести имена второстепенные, это равносильно падению духовности;

- несоизмеримо обращаться к Высшему за помощью там, где мы сами должны приложить свои усилия. Таким ожиданием помощи мы не только упускаем все возможности, но и притупляем свои способности и сами тормозим свое продвижение на духовном плане;

- оказывая кому-либо помощь, делая добро, мы обязаны протягивать руку помощи там, где подскажет наше соизмеряющее сердце. Елена Ивановна при этом говорит, что «мы должны всегда помнить о законе соизмеримости и целесообразности и что помощь в духе наивысшая».

 «Соизмеримость есть самое труднодостижимое качество, но без него не может быть ни продвижения, ни строительства. Сказано в Учении, что человек, не обладающий соизмеримостью, не может считаться духовным» (30.06.31.).

«Соизмеримость есть золотое равновесие.

Вивекананда, говоря о Владыке Будде, сказал - "Сердце Великих Духов мягко, как масло, но Они умеют дисциплинировать его", иначе говоря, знают соизмеримость. Истинно, соизмеримость руководит Ими. Соизмеримость граничит с целесообразностью, которая царствует во всем Космосе» (19.06.37.).

«Люди еще не могут осознать, что главная трудность, встающая перед ними, - это постоянное допущение ими самой безобразной несоизмеримости. От несоизмеримости все разрушения. Нужно с детских лет прививать способность распознания главного и существенного, а следовательно, и всего истинного великого от второстепенного и ничтожного...

Развивайте соизмеримость - эту основу сотрудничества» (10.09.38.).

Умение правильно оценивать ситуации, соизмерять, исключительно важно в жизни. Величайшей несоизмеримостью будет «упустить Зов из-за похлебки»,  поэтому Агни Йога очень много говорит об этом качестве:

«Теперь закончим закон соизмеримости. Строитель должен знать, как нагрузить столбы дома.

От несоизмеримости происходят разрушение, кощунство, ложь, предательство и все безобразные явления.

Разве может стоять здание, где блохе приписывают свойства гиганта; где кочергу ищут больше Господа; где вихрь сравнивается с комариным полетом?

Условие Братства - полная соизмеримость мысли и выражения, - это оплот правды красоты. Упражняться в жизни легко без умолчания и преувеличения.

Пристально следим за сотрудниками, чтобы выражение их соответствовало значению. Только таким путем могут сотрудничать различные существа.

По красоте будет лучшее суждение, ибо некрасиво сказать: "Я пущу гиганта в ларчик" или "Орел парит, как курица".

Как часто разрушаются лучшие аппараты несоизмеримостью, которую легко избежать при малом внимании» (Агни Йога, "Озарение", ч.2. VII, 19).

«Во имя соизмеримости надо найти правильное место людям, иначе мы одинаковым голосом будем говорить о центре планеты и о чернильном пятне. Пьеса, сыгранная в одном тоне, вызывает отвращение, потому зовем понять практичность соизмеримости.

Но если замечаете длинный разговор о пустой скорлупе, остановите внимание собеседника на непрактичности ничтожности» (Агни Йога, "Озарение", ч.2. VIII, 4).

«Что страдает больше всего? Конечно, соизмеримость!

Сколько говорил о ней, но нужно снова к старому следу вернуться. Даже немногие, чувствующие значение соизмеримости, помнят о ней лишь в каких-то особых случаях. Когда тонешь, тогда лучшие правила припоминаются. Гораздо значительнее помнить их в жизни среди обихода. Самые маленькие мысли будут унесены вихрем правильного суждения. Хорошо или худо, полезно или вредно - само отберется, ибо там, где большие деревья, не виден кустарник.

Если приложить усилия изменить пыльные хлопоты в прекрасный подвиг, то сразу корявый терновник превратится в мачтовую рощу. Когда можно перебросить мысль к пределам чудес, тогда не будем долго говорить о дырявой подошве.

Очень Советую уничтожить пересуды, ведь целая половина дня освободится. Останется одиноко чашка кофе или стакан пива. Время еды должно быть сокращено, чтоб сохранить облик человекообразия. Нет худшей несоизмеримости, как пересуживать за столом пустяки. Нет худшей несоизмеримости, как клеветать мелким горошком. Нет худшей несоизмеримости, как отложить зовущее действие. Нет худшей несоизмеримости явить обиду подобно мелкому торговцу. Нет худшей несоизмеримости, как освободить себя от ответственности. Нет худшей несоизмеримости, как прекратить мышление о красоте.

Соизмеримость подобна колонне, держащей дом.

Мы заботимся об окраске помещения, неужели разрушим столб свода? Основательно усвойте соизмеримость» (Агни Йога, "Озарение", ч.3. IV, 10).

«Что требуется в Нашей Общине? Прежде всего - соизмеримость и справедливость. Конечно, второе всецело вытекает из первого. Конечно, нужно забыть о доброте, ибо доброта не есть благо. Доброта есть суррогат справедливости. Духовная жизнь соизмеряется соизмеримостью. Человек, не отличающий малое от большого, ничтожное от великого, не может быть духовно развитым.

Говорят о Нашей твердости, но она лишь следствие Нами развитой соизмеримости» (Агни Йога, "Община", 67).

Учение называет отсутствие соизмеримости психической и духовной слепотой. Указывая путь великого служения человечеству и во всем прилагая мерки пути высшего, Агни Йога призывает не упускать из виду великий принцип СОИЗМЕРИМОСТИ, без которого невозможно ни расти, ни строить.

«Напрягитесь понять, где оно, большое! Говорю - время коротко!» (Агни Йога, "Община", 64).

 Четвертый принцип - соблюдение Канона «Господом твоим». Агни Йога словами Учителя так говорит об этом завете:

«Скажу очень важное.

Канон "Господом твоим" - основание Нового Мира.

Прежде читали: "И возрадовался дух мой о Боге Спасе моем", - теперь же скажете: "И возрадовался дух мой о Боге Спасе твоем".

Торжественно Говорю: в этом спасение. "Господь твой, живи!" - так скажете каждому и, обменявшись Господом, пойдете к Единому.

Там, где можно увязнуть, там можно мягко ступать, если без отрицания. Там, где можно задохнуться, там можно пройти, поминая Господа твоего. Там, где почитание материи, там лишь ею можете пройти, но возвеличив земную материю до Космоса. Главное, не надо только привязанности к земле» (Агни Йога, "Озарение "ч. 2, VIII, 2).

На первый взгляд понятие канона «Господом твоим» может быть не вполне ясно. Но в действительности здесь все просто. Смысл канона в том, что в любых взаимоотношениях, в разговоре на любую тему, будь то беседа духовного уровня, разговор о земной материи или простейший разговор о вкусах, следует уважать позицию собеседника, позицию любого другого человека. Это не значит, что нужно отказаться от своей взвешенной позиции, речь идет о допустимости иного мнения, иного отношения к общим для собеседников вопросам. Елена Ивановна говорит о том, что этот завет нужно понимать широко, не только применительно к вопросам вероисповедания, но и ко всем жизненным крупным и мелким вопросам. Такой подход будет гарантировать взаимопонимание и достижение конструктивных результатов.

«Канон «Господом твоим» в жизни должен быть применяем почти на каждом шагу. При каждом собеседовании, когда нет объединения сознаний, наша первая обязанность не разъярять собеседника противоречием и порицанием его убеждений, но, начав с лучших возможностей его и исходя от уровня его сознания, постепенно и терпеливо мы должны расширять его горизонт. Так, говоря с мусульманином, Вы не начнете с восхваления Владыки Будды или же с унижения Магомета, но обменяетесь с ним всем тем прекрасным, что имеется в его религии, и, при случае, глубже и шире поясните значение некоторых речений Магомета, которые входят в сокровищницу мировой мудрости. Так и во всех прочих жизненных явлениях. Не будете же Вы говорить ярому шовинисту против его страны, но найдете все лучшие выражения и качества его народа и укажете ему новые пути развития его особых качеств. Выказанная Вами широта понятия народных выражений сгладит представление шовинизма, и неожиданно для себя ограниченное сознание начнет звучать на ноту вмещения. Так вовремя нужно учиться вести беседы без вражды, но дружелюбно оценивая своего собеседника. Именно вести их с ТЕРПЕНИЕМ и уважением к противнику, не допуская ни раздражения, ни насмешки и прочих недостойных приемов. В каждой беседе нужно уметь жертвовать собою, своим знанием, не кичиться своею просвещенностью. Помните, как в Учении сказано, что лишь напыщенность невежества любит разложить по окошкам сухие веточки своего знания, но истинно знающий не боится отрезать ломоть своего знания там, где оно может подавить и принизить собеседника. Таким образом, и канон «Господом твоим» есть проявление самопожертвования, без которого ничто не может быть достигнуто» (26.01.39.).

Агни Йога утверждает, что канон «Господом твоим» выше канона «Господом моим». Терпимое отношение к позиции собеседника, общение с ним по уровню его сознания - это проявление мудрости. В первом звучит терпимость и вмещение, во втором таится зародыш исключительности и фанатизма.

Может сложиться впечатление, что канон «Господом твоим» не позволяет должным образом противостоять злу, темным намерениям. Предвидя это, Елена Ивановна пишет:

«Большое заблуждение приравнять его к непротивлению злу. Если хотите, примите этот канон, как проявление милосердия. Итак, канон «Господом твоим» вполне совместим, именно, с противлением злу. Можно пресекать зло разными способами, и чувствознание должно подсказать пределы возможности применения данного канона... ... Канон «Господом твоим» и непротивление злу - два совершенно различных понятия. Канон «Господом твоим» есть, иначе говоря, вмещение, но в то же время и соизмеримость; именно соизмеримость не допускает попустительства злу. Канон «Господом твоим» возможен для приложения там, где есть наличность добра, хотя бы и узко осознанного, но применение этого канона в отношении зла, как непротивление злу, явится не только попустительством, но и сотрудничеством во зле. Непротивление злу есть допущение вторжения хаоса, следствием чего часто происходят всевозможные бедствия и гибель множеств» (26.01.39.).

Важность канона во взаимоотношениях людей исключительно велика. Каждый человек легко может увидеть многие случаи из окружающей жизни, когда те или другие вопросы между людьми не решались только потому, что контакты велись без учета мудрой позиции канона «Господом твоим». Этот спасительный Завет открывает все сердца!

 Живая Этика дает также полное высокой поэзии описание, как лучше провести в жизнь эти четыре основополагающих духовных принципа.

«Для утверждения Первого призовите всю любовь вашу. Припомните из детства вашего лучшие улыбки, самые яркие лучи солнца и первую песнь птиц за окном.

Для Второго — облекитесь в оружие дня, достаньте доспехи ваших действий и освежите восприятие глотком трезвой воды.

Для Третьего — выберете в вашей рабочей комнате самую высокую и отвесную линию и назовите ее размером Плана.

Для Четвертого — представьте всю бесконечность звездного мира. Поистине у Отца много домов, который из них запятнаем?

Вспоминая данный канон, представьте, как из запертого дома выходите на свет. Так придет к вам все, в чем нуждаетесь.

Начертайте на первом камне Голубя, На втором — Воина, На третьем — Колонну, На четвертом — Солнце» (Агни Йога, "Озарение", IX , 10).

Немалое место в огненном Учении отведено воспитанию качеств, необходимых для строительства Нового Мира на общинных началах. Обширность перечня качеств говорит о нелегкости этого пути и о многосторонности подхода к совершенствованию. В одном случае называется семь главных качеств:

«Укажу качества взыскующих общего блага. Первое — постоянство устремления. Второе — способность вмещения, ибо плох тот общинник отрицающий, но ищущий правды достоин общего блага. Третье — умение трудиться, ибо большинство не знает ценности времени. Четвертое — желание помочь без предрассудков и присвоения. Пятое — отказ от собственности и принятие на хранение плодов творчества других. Шестое — изгнание страха. Седьмое — бодрствование явите среди тьмы» (Агни Йога, "Озарение", IV , 6).

В иных шлоках и книгах Живой Этики среди самых важных черт духовного продвижения указана триада — «простота, красота, бесстрашие», а еще — человечность, доброжелательство, мужество, ответственность, совесть, умение быть благодарным, преданность. Преданность идеалам света и любовь рассматриваются как основа духовности. Обширен список и качеств-антиподов, подлежащих сожжению (трансмутации) в огне устремления. Интересно, что нравственно-психологические качества человека рассматриваются в Учении, как разновидности энергий различной степени тонкости и качества.

«Итак, приступим к трансмутации всех наших энергий, — писала Елена Ивановна. — Начнем с самой упорной энергии эгоизма, этого свирепого дракона самости со всем его хвостом, — самомнением, властолюбием, себялюбием, обидчивостью, раздражением, опасением, сомнением и тому подобным “украшением” и заменим его крыльями утверждения единства, полной солидарности со всеми сотрудниками, признанием Иерархии, радостным закреплением дел данных, терпимостью и признательностью к справедливым указаниям и заключим доверием до конца» (15.01.30.).

Как видно, эгоизм выставлен на первое место, как основа всех темных качеств человека. Борьба с эгоизмом одновременно требует и воли, и сердца, и усилий, и любви. Победа над собственными недостатками невозможна без воспламенения огней сердца, зажжения в нем устремления ко благу и красоте.

После принятия идеи сердечного устремления к идеалу начинается ежедневная, ежечасная «черновая» работа по очищению мышления, познанию сильных и слабых сторон своего характера, постепенному преодолению негативных его сторон и взращиванию светлых. Вопросам самопознания Агни Йога придает исключительный смысл. Дело в том, что при вступлении на путь духовного совершенствования под влиянием пробуждающихся мощных сил, происходит, как писала Е. И. Рерих, ускоренное «выявление наружу всего, что находилось в человеке до сих пор в спящем состоянии: его недостатков, привычек, качеств или скрытых желаний, хороших, дурных или безразличных». Она предупреждала также, что каждый ученик должен дать себе искренний отчет — не скрывается ли в его мотивах приближения к Учению тайная мысль применить завоеванную мощь в целях личного могущества и самоутверждения? В этом случае человек должен знать, что скрытый эгоистический замысел не только не даст желаемого результата, но приведет к тяжелым для него последствиям.

Агни Йога содержит в себе суровую критику увлечения магией и всеми чисто механическими западными методами пробуждения скрытых сил. Опасность этого пути — в постепенной потере внутреннего равновесия и нравственного здоровья. Человек делается рабом искусственно вызванных неизвестных для него сил и рискует превратиться в безмолвного медиума. Итак, прежде очищение, улучшение обычной жизни, забота о других людях, а затем уже развитие скрытых сил.

В духовной работе и в жизни Агни Йога ориентирует человека на бесстрашие и готовность к преодолению препятствий. Пересматривается все обыденное отношение к трудностям и напряжениям.

«Друзья! — призывает Живая Этика. — Пока нам препятствия не являются рождением возможностей, до тех пор мы не понимаем Учения». «Благословенны препятствия, ими растем» , утверждает она в другом месте. Заповеданные бесстрашие и мужество невозможно воспитать без постепенного открытия и пробуждения беспредельного потенциала человеческого сердца, которое по своей глубинной природе космично и которому в Агни Йоге посвящена целая книга. Сердце названо в этой книге «средоточием жизни», «мостом миров», «оружием света, которое посрамит тьму», «чашей с пламенем, рвущимся кверху», «солнцем солнц». Сердце представляет собой те крылья духа, благодаря которым человек постепенно возносится в пылающие сферы Огненного Мира — своей истинной родины — и тем выполняет свое космическое назначение.

Чем можно объяснить это повышенное внимание к сердцу, пронизывающее все Учение?

Прежде всего следует оговориться, что под сердцем в Агни Йоге понимается не столько физический орган, сколько эмоционально-духовный центр, средоточие внутренней жизни человека. Такое почтительное отношение Учения к сердцу опирается на могучее силовое поле традиции. И христианство, и буддизм, и индуизм, и суфизм с разных сторон и по-разному освещали важнейшую роль сердца в духовной жизни человека. Поистине неисчислимо количество упоминаний о сердце и обращений к нему в святоотеческой литературе. Буддизм говорил о сердце как о вратах освобождения от действия колеса сансары, а индуизм видел в сердце орган божественной любви. Но Агни Йога не просто продолжает заключенное в религиях прошлого восприятие сердца как чисто эмоционального органа, но выдвигает на первый план его новое значение — ведь многие условия жизни на планете по сравнению с временами раннего буддизма или раннего христианства значительно изменились.

Значение сердца Учение видит в том, что оно выступает сегодня как «мост между мирами», соединяющий видимый план жизни человека с невидимыми космическими измерениями бытия, с беспредельностью. Сегодня, в силу ряда серьезных причин, физический, тонкий и огненный мир опасно разобщены, что ведет к большому кризису прежде всего на физическом плане жизни. Сердце как всеобъемлющий космический орган призвано соединить миры в нерасторжимое материальное и духовное единство. Агни Йога утверждает, что духовная эволюция человека и достижение космического сознания невозможны без пробуждения и развития беспредельного потенциала сердца. Любая подобная попытка очень опасна, особенно в сегодняшних хаотических разрушительных условиях: она, как считает Учение, неизбежно уведет человека на ложную тропу, называемую в оккультно-мистических доктринах путем «левой руки».

Даже самые надежные и выверенные опытом тысячелетий прежние школы классической йоги, предполагающие пробуждение скрытых сил человека с помощью подъема «энергии кундалини» по каналам позвоночного столба не могут в наши дни служить универсальным средством возрождения духовности на земле. Такое возрождение может начаться лишь благодаря подключению сердца. Сердце в Агни Йоге — это альфа и омега, начало и завершение духовного пути, место соединения земного и космического начала, ключ к общению с Иерархией светлых сил космоса, с Великими Учителями человечества. Сердце считается здесь центром нравственных переживаний, одаряющим человека либо ощущением внутренней чистоты и безупречности, либо наполняющим угрызениями совести. Сердце соединяет внешний и внутренний пути совершенствования, сансару и нирвану, земной и огненный миры. Невозможно понять Учение, игнорируя сердечный мир, не включая план сердца. Очищение и возвышение мыслей возможно лишь в случае, если пропускать их через пламя духовного сердца. В свою очередь для пробуждения сердца необходимо сосредоточенное и упорядоченное размышление о высоком, космическом, божественном. Без подобных мыслей сердечная энергия так и не будет приведена в движение.

Агни Йога дает подробнейший свод советов о конкретных методах пробуждения сердца. Среди них — перенесение сознания в эмоциональное сердце с постоянным пребыванием внимания в этой области, воспитание привычки мыслить из сердца, упорядочивание хаотичных мыслей и придание им благой направленности, осознание космичности самого принципа сердца и его беспредельной пространственной природы, закаливание сердца в борьбе с жизненными трудностями и препятствиями, высветление тонкого пространства сердца, победа над отрицательными эмоциями и психологическими качествами, подавляющими богатейший сердечный потенциал, размышление о Прекрасном. И конечно, самый главный метод — подвиг претворения Учения в жизнь, несение Света Истины человечеству, распятие низшей духовной природы во имя Высшей.

Такой подход к срединному эмоционально-духовному центру возник в Агни Йоге не на пустом месте, но опирается на богатейшие духовные традиции различных религий и учений Востока и Запада. В индийской традиции — это бхакти-йога, почитание Кришны, вишнуизм, в Китае — это даосский культ сердца, на Ближнем Востоке — это суфийский кодекс сердца как средоточия бытия. Но основной традицией, на которую в своем отношении к сердцу опиралась Живая Этика, была раннехристианская святоотеческая духовная традиция. Синтезируя восточные и западные подходы к сердцу Елена Ивановна обращала особое внимание на неразрывность сознания и сердца, что имело особое значение в наш век, когда под влиянием двух факторов цивилизации — повышенного рационализма и повышенного невротизма, — сознание и сердце разошлись друг от друга очень далеко. Елена Ивановна писала:

«Также многие не понимают, что под развитым сердцем нужно прежде всего понимать расширенное сознание. Именно сердце есть престол СОЗНАНИЯ, а не сентиментальности — этого суррогата простоты. Характерно, что все восточники, говоря о высших, сокровенных думах, полагают руку на сердце, ибо они помещают сознание в сердце».

Сердечный центр в Учении уподобляется крыльям или воздушному шару на своих тончайших, подобных легкому газу, эманациях, уносящему дух в пылающие сферы Огненного Мира — истинной духовной родины человека.

« Пред. - След. »