2. Теория трех гун и типы темперамента.

Базовую основу качеств определяют качества материи, из которой «сделаны» наши души. Восточные учения говорят о теории трех гун. Гуны — санскритское слово, означающее качества, свойства. Три гуны — это три подразделения изначальных качеств, свойств первичной материи, которые говорят о составе этой материи.

Гуна-тамас , — гуна инерции, застоя, тьмы, но не в смысле добра и зла, а в смысле ночь или день, свет или тьма. Гуна-тамас психологически проявляет человека как пассивность.

Гуна-раджас полная противоположность гуне-тамас, — это активное, добивающееся, стремящееся начало, с психологическими проявлениями человека, такими как воля, власть, как свойство лидерства, как активность и даже слепая страсть.

Гуна-сатва (саттва) — свет, равновесие, мудрость, это буквально означает выявление скрытого божественного света. Вот эта сатва — проявляющаяся в человеке как святость, гармоничность, духовность, уравновешенность, является как бы промежуточным качеством между пассивностью и активностью, и можно сказать, что она вмещает в себя и высшую пассивность, и высшую активность в гармоничном виде. Это три основные гуны (качества, свойства), из которых соткана материя, из которых проявляется все, имеющееся в человеке.

Таким образом, все наши свойства души, все наши грани можно поделить на три категории с точки зрения состава их материи:

1) инертные, пассивные, ленивые;

2) наоборот, активные, страстные, деятельные;

3) уравновешенные, ясные, несущие свет мудрости, свет духовности, свет любви.

Это три формы качеств. Качества делятся еще не только по составу материи, но по потенциалу света и тьмы. Качества могут быть подразделены на относящиеся к тьме, к злу, к низшим этажам бытия, и на те, которые относятся к более высокому, светлому, духовному проявлению. Важно то, осознает человек свои качества или нет — чем осознаннее человек относится к своим качествам, тем сильнее проявляются эти качества. Если есть в нас нечто неосознанное, например жестокость, то в силу неосознанности оно не подпитывается характером, оно просто есть, и будучи подвержено закону инерции или убывания, такие неосознанные свойства могут со временем постепенно терять свою активность. Но качества осознанные, сознательно проявляемые, питаются энергией сознания, укрепляются и развиваются. Это хорошо в отношении положительных качеств, но недопустимо в отношении отрицательных. Отрицательное качество должно быть осознано, и человек должен направить свои усилия на ликвидацию этого отрицательного качества.

Психология выделяет четыре типа темперамента: холерик, сангвиник, меланхолик, флегматик. Четыре типа темперамента с точки зрения эзотерических наук — это четыре астрологических стихии. Холерик — огонь, сангвиник — воздух, меланхолик — земля, флегматик — вода. Огонь и вода, холерик и флегматик отличаются тем, что с водой связаны медленные процессы, а с огнем — необычайно быстрые. Это основа характера. А сам характер складывается из отдельных нитей качеств и свойств. Качества проявляют себя в человеке, как пары противоположностей — лень и трудолюбие, любовь и ненависть, мудрость и невежество. Этот взгляд на качества как на пары противоположностей дает человеку более эффективное управление. Наилучший вариант — это подвижное равновесие. Когда мы управляем парой противоположностей, когда мы используем энергию и пассивности, и активности, мы превыше и одного, и другого, и лени и трудолюбия. И всегда есть между этими парами противоположностей некое золотое серединное качество, например, пара безрассудство — страх, а в середине — это мудрое мужество, которое включает в себя и осторожность, и бесстрашие. Поэтому истинное самовоспитание состоит не в том, чтобы взять и перевесить весы резко на одну сторону, а в том, чтобы достичь оптимального мудрого внутреннего равновесия.

Темперамент отличает три главных момента — это сила нервных процессов, подвижность и уравновешенность. Сила нервных процессов — это способность человека противостоять различным раздражителям. Слабая нервная система — это огромный выброс адреналина в ответ на раздражение. Сила — это способность выдержать нагрузку. Конечно же, в современной действительности выигрывают люди с сильной нервной системой. Люди же со слабой нервной системой более ограничены в своих возможностях.

Второй момент — это подвижность и неподвижность. Кто-то может быстро отреагировать, а кто-то медленно. Нельзя сказать, что очень высокая подвижность — это всегда хорошо. Это хорошо при наличии силы. Если нервная система сильная, тогда она может позволить себе быть подвижной. А если она слабая? Мгновенно реагирующего чувствительного человека это очень скоро может привести к стрессу, неврозу. С другой стороны, если мы имеем дело с тугой подвижностью, то она хотя и медленная, но сильная. При медленной реакции такой человек часто занимает сильную, устойчивую позицию. Оптимальный вариант — это баланс между одним и другим — это уравновешенность. Баланс — это свойство, которое предполагает, что в одних случаях лучше проявлять одни необходимые качества, а в других — другие. Это подвижные весы.

Агни Йога говорит, что темперамент остается до какой-то степени незыблемым, поскольку принадлежность того или иного человека к данной стихии сохраняется до конца воплощения. Но каждая стихия содержит в себе в то же время элементы других стихий. Каждый человек, например, холерик, одновременно является немного сангвиником, немного флегматиком, немного меланхоликом в определенной пропорции. И степенью проявления этих стихий можно управлять, можно добавить что-то необходимое, можно что-то нежелательное убавить. Что нужно в идеале? В идеале следует взять все сильное, что есть в каждом из темпераментов. Холерик быстро реагирует, это хорошо. Флегматик реагирует медленно, но зато он крепко запоминает, значит нужно с одной стороны быстро реагировать, а с другой стороны крепко запомнить. И проявить устойчивость, там, где нужно. Устойчивость дает необходимую защищенность. А меланхолик очень чувствительный темперамент, на первый взгляд это вроде плохо, а с другой стороны хорошо, так как он гораздо больше почувствует в любой ситуации, чем, допустим, тот же флегматик. Меланхолик чувствует на уровне сенсорности, на уровне экстрасенсорности, сверхчувственного восприятия. Поэтому следует взять и чувствительность, но отреагировать не так, как меланхолик, а как, например, сангвиник, как сильный человек и чувствительный, быстро реагирующий и хорошо запоминающий, и в то же время устойчиво сохраняющий все свойства.

Агни Йога ставит задачу воспитания в человеке особого «огненного темперамента», который вмещает в себе четыре стихии, помогает человеку встать в центре четырех стихий, в центре символического креста стихий. Человек же символизируется пятиконечной звездой. Он становится господином четырех стихий, за счет введения пятого элемента — духа. Поэтому дух или огонь, будучи введенным в этот крест стихий, воспитывает в человеке способность глубинного утонченного восприятия, на уровне меланхолика и выше чем он. Агни Йога говорит о необходимости стабильности и устойчивости:

«Как слоны лес переходят,

Сокрушая кусты и раздвигая деревья,

Так идите в Великом Служении» (Агни Йога "Зов", 1922, 30.12).

Можно думать, что это сказано о флегматиках, можно представить себе движение слона, который идет мощной, устойчивой походкой, раздвигая кустарники, его ничто не остановит. Агни Йога приветствует лучшие моменты, связанные с флегматическим темпераментом. Агни Йога говорит и о мысленном огненном быстродействии, о мгновенности огненного решения, прозрения, как у холерика. И Агни Йога говорит о подвижности, веселой настороженности, о бодрствующем проявлении сознания, способности быстро переключать внимание на разные объекты, на разные цели. Свойство всех четырех темпераментов находится в той системе воспитания духа, которую предлагает Агни Йога.

« Пред. - След. »