4. Необходимость действия

Искусство чтения Агни Йоги — это одновременно и искусство применения полученных знаний.

«Часто мы слышим жалобы на недействительность Нашего Учения. Обычно жалуются те, кто Учение не применяет. Разве поможет лекарство запечатанное?» (Знаки Агни Йоги, 399).

Отмечено, что мало применяющих Учение, даже среди тех, кто внутренне согласен с ним. Почему? Возможно, у кого-то сложилось убеждение, что достаточно просто читать и соглашаться, а внутреннее преображение состоится само собой. Возможно, кто-то буквально понял слова: «Мы готовы помочь, если человек не мешает» (Зов, 2 марта 1922) — и решил этим ограничиться, уповая на Высшую помощь. Теперь представьте человека, несущего тяжелую ношу. Как можно помочь ему? Взять часть ноши и идти вместе с ним. Но чем можно помочь человеку, если он положил свою ношу на землю, а сам сидит в раздумье: куда бы направиться? Или даже выбрал направление, но продолжает сидеть. Придет ли вам в голову мысль о помощи? Захочется ли вам помогать человеку, даже находящемуся в крайней нужде, но не делающему никаких попыток из нее выбраться, а если вы все же предложите помощь, то он попросту возложится на вас?

«Нас могут спросить — в каких условиях Нам легче помогать людям? Конечно, в действии. Мы можем сказать просящим о помощи — действуйте, в таком вашем состоянии Нам легче помочь. Даже малоудачное действие лучше бездействия. Мы можем прикладывать Нашу энергию к энергии, выказанной вами…» (Надземное, 73).

Возможно, пугает неизбежная «ноша» — трудности и препятствия, о которых постоянно упоминается в Учении:

«Учение — не серебряные бирюльки. Учение есть мощная серебряная руда, назначенная и сбереженная» (Озарение, 3,V,17).

Выплавить серебро из руды каждый должен сам.

«Главное, не говорите вновь приходящим, что Учение Агни Йоги легкое. Истинно, оно не легкое… Никого не следует совращать легкостью и сладостью…Не приближайте малосильных, они не удержат сокровище. Лучше немногим доверить. Они примут решение правильного движения. Они полюбят трудное и не предадут» (Знаки Агни Йоги, 403).

Человеку, боящемуся, избегающему трудностей и препятствий и не желающему изменить себя в этом плане, лучше к Агни Йоге и не подходить. Он должен иметь в виду, что «все миры на испытании» (Зов, 2 марта 1922), а также: «Лишь для совершенствования духа мы здесь» (Сердце, 400). И в наше особое время становится смертельно опасно не поспешить с совершенствованием духа.

Серьезным препятствием к утверждению в жизни агнийогических принципов может послужить боязнь людского суда. Часто приверженцы Агни Йоги окружены людьми, не поддерживающими их взглядов. Начинающему может показаться, что он рискует стать объектом пересудов и насмешек, если не издевательств. Это не совсем так. Когда человек только начинает осуществлять Агни Йогу в своей жизни, то, во-первых, он не обязан объявлять об этом всем. Во-вторых, те изменения, которые в нем непременно произойдут, если он будет достаточно устремлен и настойчив, действительно станут заметны постороннему взгляду. Но к этому времени в корне изменится и его отношение к реакции окружающих: он не то чтобы перестанет бояться, он перестанет обращать на это внимание. К тому времени также изменится и его отношение к людям: он будет более прост с ними, более чуток и доброжелателен к ним — люди это оценят и вряд ли захотят насмешничать.

Очень мешает строить жизнь на принципах Агни Йоги застарелая привычка действовать только по указке. В корне этой привычки все та же боязнь осуждения людьми. На это можно сказать, что будущему агни йогу потребуется избавиться как от этой, так и от множества других привычек. Вообще освобождение от привычек стоит особого разговора, ибо «трудность пути зависит от привычек тела» (Зов, 17 июня 1922) . Ведь привычка — как наезженная колея, в которую легко соскользнуть, но гораздо труднее выбраться. Агни йог не должен иметь привычек, должен иметь пластическое, подвижное сознание, внутренне устремленное. Если воспользоваться грубой аналогией, то агни йога можно уподобить человеку в чистом поле, который легко может двигаться в любом направлении. У человека с множеством привычек это поле изборождено глубокими колеями. Даже приняв твердое решение двигаться в определенном направлении, он все время рискует соскользнуть в какую-либо колею, уводящую в сторону от цели. Чтобы все-таки не отклоняться от нужного направления, ему надо быть предельно внимательным к своим неполезным ощущениям и желаниям, буквально «хватать их за руку», едва они наметились. Но лучше всего, конечно, постараться от них избавиться — «разровнять поле».

Итак, необходимость действия должна быть твердо усвоена теми, кто принял решение совершенствоваться. С чего начать? Вот один из самых подходящих советов:

«Нужно посоветовать человечеству утроить напряжение труда. Именно в дни Армагеддона такой совет будет самым насущным. Каждый может остаться при своем труде, но умножив его. Только такая забота о напряжении и качестве труда может до некоторой степени уравновесить смятение человечества. Кто найдет в себе силу даже среди смятения трудиться, тот уже образует вокруг себя равновесие. Особенно оно необходимо, когда целые народы впадают в безумие» (Надземное, 438).

Совет прекрасный, но как претворить его, когда труд воспринимается если не как проклятие, то как досадная необходимость трудиться ради куска хлеба? Попробуем осознать труд по-новому, ибо «исполнение Агни Йоги начинается с часа осознания труда» (Знаки Агни Йоги, 347). Начнем издалека. Вот выдержка из письма Е.И.Рерих от 22.03.35.:

«…Можно припомнить мудрое пояснение библейской легенды: «Посмотрим, как искажена легенда об уходе Адама из Рая. Бог его проклял наставлением о труде в поте лица. Странный Бог, проклинающий трудом! Разумное Существо не может угрожать трудом, который есть венец Света. Что же лежит в основе этой легенды? Когда человек, благодаря женской интуиции, пришел к одолению сил природы, тогда его напутствовал Руководитель. Главное напутствие было о значении напряженного труда. Это скорее благословение, нежели проклятие…».

Подобное искажение, как и «жалоба о труде» , может исходить только «от рабов тела» (Сердце, 79) . Но духовно развиваясь, человек должен одолеть ступень переосознания смысла и назначения труда в своей жизни:

«Кому сказать? Мул может везти повозку, неужели дух человеческий не заставит тело радоваться в труде?» (Озарение, 1.V.7).

Именно, от неприязни — к радости:

«Утверждаю, что радость работы есть лучшее пламя духа. Явление радости сопровождается усилением работы центров…» (Знаки Агни Йоги, 459).

И еще: «…одна из самых светлых радостей рождается в труде. Казалось бы, эта истина должна быть известна всем, но труд снова оказывается ярмом, и люди мечтают о каких-то праздниках» (Надземное, 363).

Человеку, не одолевшему этой ступени, радость труда недоступна. Радость от получения платы за труд не идет с ней ни в какое сравнение по существу: она не может быть достоянием человека ввиду зависимости от внешних причин, и никакого отношения не имеет к радости, которая «есть явление силы Создателя, освещающей тьму мира, куда Устав Наш проводит через труд каждого» (Зов, 18 апреля 1922). Кроме того, особая ценность труда в том, что он является средством воспитания сердца:

«При воспитании сердца прежде всего выдвигается понятие труда. С первых лет устанавливается труд как единственная основа жизни, как совершенствование. При этом уничтожается представление об эгоизме труда, наоборот, присоединяется широкое понимание труда на общую пользу» (Сердце, 411).

И более подробно о сущности влияния труда на развитие сердца:

«Если сердце — аккумулятор и трансмутатор энергий, то должны быть и лучшие условия возмущения и привлечения этих энергий. Самое основное условие будет труд, как мысленный, так и физический. В этом движении собираются энергии из пространства. Но нужно понять труд как естественное наполнение жизни. Так труд всякий есть благодать…» (Сердце, 79).

Когда дух научил тело «радоваться в труде», когда труд стал потребностью, — является смысл сосредоточиться на его качестве.

«Если еще успеете уговорить людей, что сердце участвует в милосердии, сострадании и любви, то другие области сердца останутся непонятыми… Без участия сердца вы не можете говорить о качестве, которое лежит в основе всего Сущего. Качество отвергнуто рассудком, но уже видите, как опрокидывается жизнь без почитания качества. Лишь сердце будет радоваться истине качества…» (Сердце, 418).

И еще очень важный момент: «Качество труда открывает врата сердца…» (Сердце, 406).

А вот как посредством того же труда можно приобщиться к Иерархии Сил Света:

«Невежество может полагать, что непрерывное общение с Иерархией может отвлекать от устремления к самому труду, наоборот, постоянное общение с Иерархией дает высшее качество труду… Умение поселить в сердце своем священную Иерархию есть тоже умное делание, но такое делание приходит через труд. Не тратя времени лишь для себя, можно среди труда приобщиться к Иерархии…» (Мир Огненный 2, 118).

Возможно, кто-то возразит, что радоваться труду может лишь тот, кто нашел свое призвание, для кого работа стала любимым делом. А как быть остальным? Проще всего и полезнее всего обратить внимание на ту работу, которую приходится делать ежедневно. Ведь люди, отмеченные ярким дарованием, наработали свои «врожденные» способности в прежних воплощениях и когда-то начинали так же «с нуля».

«Спросят — «Что же делать?» Скажите — трудиться как никогда. Каждый пусть сделает как лучше, если бы даже это было только самой обиходной работой.

Спросят — «Не лучше ли сосредоточиться мысленно?» — Но это прекрасное состояние может нарушиться вследствие пространственных токов и вихрей. К тому же народ не умеет мыслить и колеблется как тростник под вихрем. Но в такие вихри нужно крепко ухватиться за нечто прочное, таким прочным в народном сознании будет труд» (Надземное, 438).

И еще напоследок о труде: «Нужно, чтобы человек глубоко постиг красоту процветания труда. Пусть он смотрит на труд не как на хлеб насущный, но как на спасение планеты. Именно труд сознательный создает целительную эманацию, которая может бороться с отравленными низшими слоями атмосферы» (Надземное, 558).

Кроме перечисленных «внешних» действий, точнее, параллельно с ними, необходимо проводить и внутреннюю работу над собой. Внутренняя наша работа, говоря словами Фомы Кемпийского, средневекового мыслителя, высоко оцененного в Агни Йоге, должна состоять в подражании Христу. Сознание Христа, сердце Христа — это сердце, полное любви и совершенства. Мы должны наполниться любовью, мы должны овладеть всем своим психологическим составом, стать сильными, волевыми, устремленными, научиться творчески мыслить. Только выработав в себе эти качества, можно принять Огненный Мир.

Таким образом, мы поговорили о трех подходах к чтению Агни Йоги:

1. Чтение ментально-информационное, цель которого — понять Учение умом как можно яснее и точнее;

2. Чтение эмоционально-душевное, цель которого — постичь Учение с помощью чувств и переживаний;

3. Чтение медитативно-духовное, цель которого — воспринять Учение с помощью пробуждения высших духовных способностей и сил.

« Пред. - След. »