|
Учитель Илларион (Хилерион) - Махатма Белого Братства 
В 1885 году Махатма Илларион продиктовал писательнице-теософке Мэйбл Коллинз фрагмент из «Книги золотых правил» и сделал ряд ценных пояснений, которые вошли в первое издание этого фрагмента под названием «Свет на пути». Также Учитель был соавтором мистических расказов Е.П.Блаватской. В 1898 году, спустя семь лет после смерти Елены Блаватской, Учитель Иларион поручил теософам У.Г.Дауэру и Франчии А. Ла Дью основать в Сиракузах (штат Нью-Йорк, США) новую организацию – духовное общество под названием «Храм Человечества». Эта организация должна была стать общиной, всей своей жизнью и деятельностью показывающей миру пример одухотворённой жизни на принципах Учения в гармонии с Богом, Природой и людьми. Храм Человечества не принадлежал ни к одной определенной религиозной традиции. Его учениками могли быть люди самых разных религиозных предпочтений, национальностей и общественного положения. Главной его целью являлось утверждение духовной истины и обновление человеческого сознания через распространение нового гуманистического мировоззрения и сокровенного Знания прошлых эпох. В 1903 году община была перенесена в Халсион (Калифорния). Через Первого главного Хранителя Храма - Голубую Звезду (эзотерическое имя, данное Франчии А. Ла Дью Учителем Илларионом после её окончательного посвящения), восточные Архаты передавали очередные фрагменты Книги Дзиан и их обстоятельные комментарии. В Записях Елены Ивановны имеется упоминание о том, что Франчиа была женским аспектом Учителя Иллариона: «Конечно, формулу, которая была применена (Feminic aspact of M. X. по отношению Fr. La Doe), Мы приказали применить» (Дн-19.7.34г.). Позже послания Учителей передавались и через других Хранителей Храма. Как известно, основу «Тайной Доктрины» составили девятнадцать станцев древней Книги Дзиан. В начале ХХ века хранителями Храма были записаны еще девять станцев и комментарии к ним. Эти тексты получили название «Теогенезис», что можно перевести как «появление бога» или «формирование богов». Комментарии станцев, вошедших в «Теогенезис», были сделаны как самими восточными Учителями (Махатмой Илларионом, Махатмой Морией, Махатмой Кут Хуми), так и их американскими учениками, последовательно занимавшими пост главного Хранителя. Храм издавал журнал "The Temple Artisan", книги посланий "С Горной Вершины" , "Учение Храма" и "Храмовые Послания". Е.И. Рерих внимательно читала и использовала эти тексты в своих письмах, а также заботилась, по Указанию Владыки, о переводе их на русский язык. Из Записей Елены Ивановны известно, что Учитель Илларион работал с сотрудниками Храма не в физическом теле, а в уплотненном астрале: «- Мне всегда казалось, что истинные Братья не могут жить долго среди людей и нашей отравленной атмосферы. - Конечно, невозможно жить в отравленной атмосфере при настоящем напряжении. - Владыка, Фр. Ла Дью видела М[астера] И[ллариона] в физическом теле? - Нет, видела тонкое изображение М[астера] Иллариона. - М[астер] И[лларион] в уплотненном астрале? - Да, в уплотненном» (12.08.34). «Несомненно и то, что в надлежащие, определенные сроки для обновления сознания человечества и внесения новой ступени Учения Великое Братство избирает одну или двух личностей, как было с Блаватской и после ее смерти с Франчиа Ла Дью, через которую Учитель Илларион давал замечательное Учение… Высокое Учение, получаемое ими, не расходится с даваемым нам, и мы состоим с ними в самых прекрасных отношениях, именно не исключаем друг друга. Также и Учитель М. иногда беседует с ними, и мы имеем послания от Учителя Иллариона и Других" (Письмо Е.Рерих от 17 февраля 1934 г.). Елена Рерих об Учителе Илларионе в своих Записях и Письмах: " - Мог ли M[acmep] Ил[ларион] быть Авраамом, как это утверждают члены Temple Artisan? - Мог быть" (Дн. 26.07.36).
«Почти все великие Облики древних веков надо отнести к воплощениям Великих Кумар, великих Учителей человечества. Не так уж много остается на долю Их учеников. Так и жизнь Джордано Бруно была воплощением Вел. Уч. Иллариона» (Письмо 11.08.37).
"Могу сказать Вам, что Франциск Ассизский есть воплощение Учи[теля] К.Х., а Фома Кемпийский – Учит[еля] Иллариона, он же апостол Павел" (Письмо 11.03.51).
"Христос закончил цикл своих физических манифестаций на Земле. Учитель Сен-Жермен главным образом работает над Америкой. Конечно, Учитель Серапис и Учитель Илларион находятся в главной Твердыне, ибо критическое состояние нашей планеты требует концентрации всех Сил" (Письмо 24.09.35).
"Многие Великие Учителя пользуются знаком равностороннего Креста. Характерный знак Великого Учителя Иллариона – Н-. Имеется том Учения под этим знаком" (Дн. 29.01.37).
"Учитель Илларион неоднократно воплощался среди христианских народностей и иногда употребляет так называемую христианскую терминологию. Он был Апостолом Павлом, Фомой Кемпийским и сапожником-мистиком Беме. Известны нам и другие Его христианские воплощения" (Письмо 19.06.37).
" - Владыка, кто был Джордано Бруно? - Учитель Илларион. - Он был Учителем Кешиджи? - Да" (Дн. 09.08.34).
" - Воплощался ли Владыка Платон после своей жизни? - Много помогал людям своими исследованиями. Можно занять в Тонком Мире такое положение, что воплощение будет ненужным. - В[ладыка] Илларион? - Он избирал достойного человека и давал ему свой луч. Тому много причин, но каждый волен принести пользу, как он это находит лучше" (Дн.24.04.38).
" - До Франции Испания получила предупреждение; до Испании – Италия, до Италии – Германия, так шла очередь непринятия Советов. - Это были очередные вековые предупреждения Братства? - Да. - Но Германия долгое время шла путем расцвета. - Но она могла иметь блестящее развитие без разделения. - В котором веке было дано ей предупреждение? - Сосчитайте. - В XV веке? - Да. - Кто предупредил? - Илларион" (Дн. 04.02.29).
Из Дневника З.Фосдик: "В VII-ом веке в Карфагене Е.И. была Кешиджа – святая женщина, а Учитель Илларион – мудрец и философ Хамид" (22.09.28).
"У Е.И. было видение – собрание неоплатоников в школе – все в белом работали у низеньких столов, что-то записывая. Кто-то удивительно красивый, весь лучезарный был тоже – она его в первый раз видела и думает, что это М[астер] Илларион" (27.10.28). Известные воплощения Учителя Иллариона: Апостол Павел (ок. 15, Тарс Киликийский, Малая Азия,- ок. 65, Рим) - Основатель христианского богословия. Автор "Посланий", вошедших в Новый Завет; великий проповедник, организатор христианской церкви.
Аммоний (Аммониус) Саккас (175—242, Александрия) — греческий философ, основатель школы неоплатонизма.
Ямвлих, Ямбликус (ок.245, Халкида Сирийская,-ок.325) - греческий философ, основатель сирийской школы неоплатонизма.
Гамид (Хамид) - карфагенский мудрец, философ, VII век.
Фома Кемпийский (Томас Хамеркен) (1379 или 1380, Кемпен-на-Рейне,-25.7 или 8.8.1471, Агнетенберг) - средневековый немецкий августинский каноник и писатель.
Джордано Бруно (1548, деревня ок. г. Нолы,-17.2.1600, Рим) - философ, писатель, поэт.
Якоб Беме (24.4.1575, Альт-Зайденберг,-17.11.1624, Герлиц) - духовидец, теолог (точнее, теософ), философ.
Как видим, два последних воплощения – Джордано Бруно и Якоб Беме пересекаются в 1575-1600 гг., что может быть объяснено передачей фокуса Луча Учителя Иллариона уже взрослому Бемэ. Апостол Павел
Андрей Рублев «Апостол Павел" Павел (еврейское имя Савл) — родился около 15-го года н.э. в Тарсе, главном городе Киликии и одном из крупнейших центров эллинистической культуры, в семье иудеев средиземноморской диаспоры. Павел происходил из колена Вениаминова, и, вероятно, был назван в честь принадлежавшего к тому же колену библейского царя Саула. Отец Павла был фарисеем (Деян.23:6), и сам Павел был воспитан в традициях фарисейского благочестия. При этом Павлу перешло от отца римское гражданство, что говорит о высоком статусе семьи, поскольку в то время лишь немногие обитатели провинций Римской империи обладали статусом гражданина. С этим, вероятно, связано наличие у Павла римского имени лат. Paulus, то есть «маленький». Павел говорит о себе: «Я Иудеянин, родившийся в Тарсе Киликийском, воспитанный в сем городе при ногах Гамалиила, тщательно наставленный в отеческом законе» (Деян.22:3). Это означает, что Павел обучался Торе и искусству её раввинистической интерпретации у одного из самых знаменитых учителей того времени, раввина Гамалиила Старшего. Павел был обучен ремеслу — шитью палаток (Деян.18:3). Возможно, это является косвенным указанием на то, что Павел собирался стать раввином: за обучение Торе нельзя было брать деньги, поэтому все рабби зарабатывали себе на жизнь тем или иным ремеслом. В посланиях Павел не раз упоминает, что не был обузой для общины, поскольку кормил себя сам (см., например, 1Кор.9:13 — 1Кор.9:15). Будучи, по причине фарисейского воспитания, горячим ревнителем религиозной традиции и имея высокий статус в религиозном сообществе, поначалу активно участвовал в преследованиях христиан в Иерусалиме. Когда же ехал в Дамаск (около 40 г.), чтобы заняться тем же, ему явился Христос, как свет с неба, и спросил: "Что ты гонишь меня?" В сознании Павла произошел переворот, и он стал ревностным проповедником слова Христа, получая от Того наставления и выполняя назначение быть апостолом неиудейских народов. 
Франческо Гверчино "Апостол Павел"
Он единственный апостол, которого Христос избрал после "смерти", а по масштабу влияния на потомков с ним можно сравнить только "Иоанна". Призвание Павла к учительству было необходимо, поскольку 12 апостолов даже прижизненное Учение Христа распространяли не очень широко, как по спектру идей, так и территориально. И совсем они скрыли от народа наставления Христа после распятия: "...Учитель... перенес учительство уже на явления из Тонкого Мира. Но именно эти поучения остались нигде не записанными. Так появился еще один пример несправедливости" (Надземное, 164). После своего обращения Павел на три года ушел в Аравийскую пустыню и вернулся оттуда уже с большими знаниями, полученными непосредственно от Христа. Имел он мысленную связь с Иерархией и во время апостольского служения. Павел много путешествовал по Ближнему Востоку, Кипру, Италии, Греции. Основывал церковные общины, заботился об их здоровом развитии. Совершал чудеса исцеления, изгнания бесов и пробуждения высших способностей. Произносил блестящие боговдохновенные проповеди, писал очень живые по стилю послания, часть которых вошла в канонический Новый Завет. В апостольских странствиях Павел "...был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти. От иудеев пять раз дано... было по сорока ударов без одного; три раза... били палками, однажды камнями побивали, три раза... терпел кораблекрушение... много раз был в путешествиях, в опасностях на реках... от разбойников... от единоплеменников... от язычников... в городе... в пустыне... на море... между лжебратиями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе" (2-е Коринфянам, 11:23-27). Павел был обезглавлен при Нероне; таким образом, находился в Риме как раз в последние годы жизни Сенеки. Распространенная версия освобождения около 65 г., путешествий, не описанных в "Деяниях апостолов", а затем нового заключения в Риме, с казнью около 68 г. была построена на основе подложных (авторы, похоже, церковные иерархи, имевшие некую корысть) посланий к Титу и первого к Тимофею и потому сомнительна. "...противоречие безусловно вызвано поздними вставками в его Послания. Сам Павел был гностиком, то есть, "сыном мудрости" и посвященным в истинные мистерии Христоса, хотя он и мог метать громы и молнии (или его сделали таковым, что он казался совершающим это) против некоторых гностических сект, которых в его дни существовало великое множество... Он был посвященным, истинным "Учителем-Строителем", или адептом..., был гностиком, основателем новой секты гнозиса... Первоначальные наставления Иисуса... могут быть открыты только в гностических учениях..." (Е.П. Блаватская "Эзотерический характер Евангелий"). "Павел был Посвященным и его слова имеют совершенно иной смысл при Эзотерическом чтении их" (ТД2-644).
Павел подчеркивал наднациональный характер религии спасения; описывал и учил различать пары противоположностей: душевное (плотское) и духовное, тленное и вечное, закон и благодать, суждение по видимости и веру в невидимое, убедительные человеческие слова и явления силы Божьей, ложь и истину и т.д. С этих и многих других утверждений Павла началось богословие христианской церкви, систематически выстроенное позднее Оригеном.
Из Писем Е.Рерих: «К месту припомнить и слова Ап. Павла во Втором Послании к Коринфянам , - «Буква убивает, а дух животворит» (12.9.34). «Ибо, что есть этот безличный Бог? Не является ли Он тем божественным, неизменным и беспредельным Принципом или Непознаваемой Причиной всего Сущего, который словами апостолов Иоанна и Павла и в трудах первых великих отцов христианства определяется как «Бог Невидимый и Непознаваемый» (01.02.35) «Напрасно вы завидуете ученикам Христа. Непосредственная близость их к Христу возложила на них тяжкую ответственность. Но апостол Павел, лично не встречавший Христа, всё же сделал для Учения Христа больше, чем многие видевшие и слышавшие Его. Часто личное тесное соприкасание мешает правильному восприятию. (…) –«Не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своём и в доме своём» (27.02.1940) Ямвлих (Ямбликус)  О жизни философа сохранилось очень мало достоверных сведений. Фактически единственным источником биографических данных о нём служит сочинение «Жизнеописания софистов» Евнапия. По происхождению он сириец, из знатного и богатого арабского рода, родился в Халкиде, примерно в 245 году. Греческое имя «Ямвлих» означает «он царь» и восходит к семье жрецов-правителей Эмесы. Ямвлих был учеником Анатолия (ученик Порфирия), позже учился в Риме у самого Порфирия. После возвращения в Сирию основал собственную школу в Апамее. Изучал труды пифагорейцев, Платона, Аристотеля, особое внимания уделяя его сочинениям по логике. Продолжал руководить своей школой до самой смерти. Особенностью учения Ямвлиха является сочетание платонизма с элементами пифагореизма, мистикой халдейских оракулов и языческим культом. Также Ямвлих занимался астрологией, магией, гаданием и практиками экстатического восхождения в «сверхчувственные сферы». Имел огромные успехи в такой практике. Когда он молился, бывало, взлетал над землей. Случались и другие чудеса, но не напоказ. Ямвлих обладал развитым ясновидением. Ямвлих комментировал труды Платона в эзотерическом духе, чем оказал большое влияние на развитие оккультизма; повлиял на Пико делла Мирандола, христианских каббалистов и др. При этом Ямвлих отмечал разницу не только между эзотеризмом и религией, но и между эзотеризмом и философией: «об эзотеризме надо мыслить эзотерически, о философии — по-философски». Большое историко-философское значение имеет у Ямвлиха метод комментирования диалогов Платона (трактовка во всех аспектах — этическом, логическом, космологическом, физическом и др.), определивший все позднейшие неоплатонические комментарии и последовательность изучения диалогов, вплоть до флорентийской платоновской Академии. Т. н. «канон Ямвлиха» включает двенадцать диалогов, составляющих два цикла. Из учеников Ямвлиха наиболее известны Дексипп, Феодор Асинский, Эдесий, относящиеся к Пергамской школе неоплатонизма. Влияние Ямвлиха также испытали римский император Юлиан II Отступник, который ставил его на второе место после Платона, философ-неоплатоник Прокл Диадох, через которого идеи Ямвлиха воспринял Псевдо-Дионисий Ареопагит, и Афинская школа неоплатонизма в целом. От Ямвлиха также берет начало схоластическая традиция неоплатонизма, которая переходит в труды византийских авторов, таких как Михаил Пселл, а позже и в западную философию. Теоретическая философия Ямвлиха продолжает начавшуюся до него разработку основных категорий Плотина: Единого, Ума и Души. У Ямвлиха эти категории ещё более дифференцируются и оформляются терминологически. Наиболее существенно Ямвлих разработал сферу Единого. Так, в Едином Плотина Ямвлих различает два единых. Первое из них — как у самого Плотина — выше всякого бытия, всякого познания и всякого наименования. Второе есть начало всего последующего и потому именуется не только Единым, но и Благом. Это второе единое через оппозицию предела и беспредельного соединено с Единым-сущим (в соответствии со второй гипотезой «Парменида») В сфере ума Ямвлих различает триаду: бытие — жизнь — ум, то есть мыслимое (бытие), мыслящее (ум) и тождество того и другого (жизнь). Т.о. в сфере ума у него оказываются объединены космос умопостигаемый и космос мыслящий, а тем самым функции парадигмы и демиурга (в смысле космогонических терминов «Тимея»). Душа причастна уму в меру своей ра́зумности и помещена над всеми внутрикосмическими душами как монада. Ямвлих строго отличал души людей, которые вечно связаны с умопостигаемой природой, от душ животных и не допускал их взаимоперехода (которое теоретически обосновывал Плотин). Согласно его учению, и «чистые умы» и «душа» — надмировые боги. Ниже таких располагаются в космосе небесные боги. Они «водительствуют» по отношению к 12 мировым сферам — земли, воды, воздуха, огня, семи планет и эфира. Главным в человеке он считает не направленность на созерцание природы и космоса, а веру в богов и общение с ними. Добродетели моральные и политические Ямвлих считает только низшими ступенями. Высшая — добродетель абсолютного единения с богами. Ямвлих провозгласил догмат «всеобщего согласия тайновидящих всех времен и народов». Все восточные и греческие мудрецы, маги и прорицатели, поэты и философы, считал Ямвлих, во все времена возвещали одну и ту же неизменную и непогрешимую доктрину, которую жизненно необходимо понять и верно истолковать, чтобы убедиться в её единстве. Фома Кемпийский (Томас Хамеркен) -
средневековый немецкий монах и духовный писатель
 Фома Кемпийский (настоящее имя - Томас Хамеркен, голл. Hemerken — букв. «Молоточек») родился в 1379 или 1380г. в районе Нижнего Рейна, в городе Кемпен-на-Рейне, герцогство Клевское, Германия. Отец его, Джон Хемеркен, был кузнецом; мать, Гертруда, была хозяйкой женской школы. Фома получил христианское образование в Голландии, и главным учителем его был Флорентий Рейдвин - тогдашний лидер "Братства общинной жизни", обучавшего практическим делам, а не только лишь твержению молитв, отвернувшись от мира. С 1399 г. до самой своей кончины Фома жил в монастыре Св. Агнессы близ Цволле, в Голландии. В 1406 г. был пострижен в монахи (в основном занимался перепиской книг), в 1413 г. получил сан священника, в 1425-9 г. и с 1448 г. исполнял должность помощника настоятеля (занимался воспитанием молодежи и др. делами), какое-то время заведовал денежными делами монастыря. Всё своё время в монастыре он проводил за упражнениями, написанием музыки и копированием, в результате чего быстро стал в высшей степени выдающимся писателем и копиистом. Саму Библию Фома скопировал минимум четырежды; одна из этих копий – все пять её томов – по сей день хранится в Дармштадте, Германия. Фома написал (или составил) более тридцати книг, которые можно классифицировать следующим образом: (1) несколько томов проповедей; (2)биографии основателей движения «Новая набожность» — Герарда Гроте (Гроота), Флорентия и др., — написанные в назидательных целях для послушников монастыря; (3) летопись монастыря, включающая массу исторических и биографических данных, в связи с движением «Новая набожность»; (4) многочисленные сочинения о духовной жизни (напр., «О вознесении ума»; «Собеседование со своей душой»; «Молитвы и размышления о жизни и страстях Господних»; «Об истинном и сердечном раскаянии»; «Долина лилий»; «Розовый сад»; «О монашеском воспитании». Подобно другим лидерам Виндесхаймского августинского братства, Фома делал акцент на практических методах, способствующих обретению подлинного благочестия, и на соблюдении монастырских правил. Но, конечно, главный труд всей его жизни – книга "Подражание Христу" , рукопись которой до сих пор хранится в Королевской Библиотеке Брюсселя. По числу переводов на другие языки "Подражание Христу" уступает среди христианской литературы лишь Новому Завету. «Книга Фомы Кемпийского «Подражание Христу» давно оценена на Востоке, не только по содержанию, но и по значению названия. При средневековом идолопоклонстве Христу голос Фомы прозвучал протестом. Из-за стен католического монастыря раздался голос просветить лик великого Учителя. В самом слове Подражание заключена жизненная действенность. Формула Подражание Христу является подвигом дерзания, свойственным духу сознательному, принимающему всю ответственность созидания. Именно, сознательный ученик дерзает подойти к Учителю в подражании. Такой пример внес свет во тьму затхлости и создал за стеною затвора устремление к действенному дерзанию. По согбенному сознанию средневековья уместно было бы сказать — «Поклонение Христу», но восходящий дух дерзал призвать к подражанию. Каждый шаг благого дерзания должен сохраниться, как веха шествия человечества. Мы не обращаем внимания на некоторые монастыризмы содержания. Фоме не следовало влезать на костер, его задача была дать не запрещенную, но зовущую формулу. Два вида истины — один требует подливку пламени костра, другой нуждается в безнаказанном распространении. Трудно сказать, который способ болезненнее автору. Иногда легче анестезировать последствие костра, нежели видеть искажение распространенного понимания. Так или иначе, благословенны дерзания, прободающие тьму» (Агни Йога, 13).
Фома учит, что надо не просто поклоняться Иисусу и молиться ему, но именно - подражать ему во всем. Подражать в чистоте, в смирении, в смелости. Быть словно чистейшие отражения Иисуса в зеркальной глади озера - именно таким, по мнению Фомы, должны быть верующие.
Скончался Фома Кемпийский в 1471-м, близ Зволле, всего в 75 милях от родного города. Ранее – до 4-го июня 2006-го – прах Фомы покоился в Зволле, в часовне Церкви Михаила Архангела; сейчас Фома захоронен в Базилике Успения Пресвятой Богородицы – также в Зволле. Монумент памяти Фомы Кемпийского был открыт 11-го ноября 1897-го, в присутствии архиепископа Утрехтского, близ Церкви Михаила Архангела. В 2006-м церковь была закрыта; монумент перевезли вместе с прахом покойного. Из книги Фомы Кемпийского «Подражание Христу»: [366]. О, блаженное жилище вышнего града! О, пресветлый день вечности, его же ночь не помрачает, и верховная истина озаряет непрестанно. День всегда радостный, всегда безмятежный, никогда не изменяемый! О, когда бы просиял тот день, и все бы временное конец приняло! И сияет он святым непрестанно лучезарным светом, а странникам на земли издалека лишь виден, и точно в зерцале.
[367]. Знают граждане небесные, как радостен тамошний день, стенают изгнанники, сыны Евы, что здешний день горек и несносен. Малы и злы дни нынешнего века, исполнены скорбей и бедствий: тут человек оскверняется множеством прегрешений, сплетен, множеством страстей, стеснен всяческим страхом, развлечен множеством забот, рассеян всяческою пытливостью, множеством сует опутан; обнесен множеством заблужений, подавлен множеством трудов; отягчен искушениями, обессилен наслаждениями, измучен нищетою.
[368]. О, когда будет конец такому множеству бед! Когда освобожусь я от несчастного рабства пороку? Когда о Тебе Едином, Господи, помнить буду? Когда в полноту о Тебе возрадуюсь? Когда буду без всякой помехи в истинной свободе, безо всякой тягости в духе и в теле? Когда будет мир совершенный, мир безмятежный и безопасный, мир внутрь и вне, мир крепкий отовсюду? Иисусе Благий, когда восстану и узрю Тебя? Когда славу царствия Твоего созерцать буду? Когда будешь Ты мне вся во всех? О, когда буду с Тобою в Царствии Твоем, еже уготовал еси возлюбленным Твоим от века? Оставлен я, нищий и изгнанник, в земле вражеской, где война каждый день и беда великая.
[370]. О, как страдаю я внутренно, когда духом помышляю о небесном, и вдруг на молитве роем встречают плотские помышления. Боже мой, не удалися от меня, и не отступи в гневе от раба Твоего. Блесни молнию и разженеши я; посли стрелы Твои и смятутся (Пс.I43,6) все мечтания вражие. Собери все чувства мои к Тебе, сотвори мне забыть все мирское; дай скоро отринуть и презреть порочное мечтание. Помоги мне, Истина Вечная, да не подвижит меня ни единая суета. Прииди, небесная сладость, и да бежит всякая нечистота от лица Твоего. И еще прости мне и отпусти милостивно, когда что иное разве Тебя в мысли держу на молитве : - исповедуюсь воистину, что привык я оставлять себя в великой рассеянности, и где телом стою или сижу, там часто нет меня вовсе, но там больше присутствую, куда уносит меня помышление.Там нахожусь, где находится мысль моя. Там часто бывает мое помышление, где любовь моя, и то всего чаще приходит мне на мысль, что по природе меня услаждает или по привычке нравится мне. Джордано Бруно –
великий итальянский философ, писатель, поэт.
 Джордано Бруно родился в 1548 году в г.Нола близ Неаполя в семье бедного дворянина. Его выдающиеся умственные способности проявились с самого раннего возраста. Пробовал даже писать стихи. Для полноценного образования, однако, не было денег, и 15.6.1565 Бруно стал послушником доминиканского монастыря в Неаполе, в котором была огромная библиотека и всячески поощрялось самообразование. Помимо богословия, Джордано изучал латинский, греческий и древнееврейский языки, логику и естественные науки. Он прославился феноменальной памятью - его даже возили показать папе римскому. Жизнь Бруно в монастыре Святого Доминика была заполнена самообразованием. Мировоззрение его складывалось под непосредственным влиянием борьбы нового прогрессивного естествознания со старыми догмами. Это была так называемая эпоха Возрождения. Глубокая ломка феодальных отношений и замена их буржуазными сопровождалась одним из величайших переворотов в естествознании. Гелиоцентрическая система мира великого учёного Коперника нанесла сокрушительный удар по господствовавшей до того под покровительством церкви геоцентрической системе Птолемея. Познакомившись с книгой Коперника по видимому ещё в монастыре в Неаполе, Бруно стал убеждённым сторонником его учения. Обвинённый в ереси в 1575г. он отказался от монашества, оставив свой орден и бежал в Рим. Узнав о начавшемся против него процессе, переселился на север Италии, откуда после трёхлетних скитаний переехал в Швейцарию, где за резкую критику кальвинистов попал в тюрьму. По освобождении в 1579г. уехал во Францию, где читал лекции сначала в Тулузском, затем в Парижском университете (Сорбонне). В 1583г. Бруно переселился в Англию, где выступил против общепринятой космогонии Аристотеля Птолемея. В результате конфликта переселился в Лондон, где издал в 1584г. свои сочинения : «О причине, начале и едином», «Пир на пепле», и «О бесконечности , вселенной и мирах». В 1585г. Бруно переселился в Германию и в течение пяти лет странствовал по городам Германии, выступая с изложением своего мировоззрения. За выявление невежества "ученых" его почти отовсюду вскоре изгоняли, но он успевал посеять зерна чистого разума. "И так как в мире идет постоянная война между светом и тьмой, между наукой и невежеством, то повсюду я подвергался ненависти, брани и оскорблениям, даже не без опасности для жизни... и смог преодолеть их лишь с помощью истины и под водительством божественного света". Что касается церковной религии, Дж. Б. расценивал ее как безнадежно сгнившую, а реформацию церкви - как бесполезные попытки ставить заплаты на гнилую одежду. Как бывший апостол Павел, он имел полное право оценить состояние церкви, но та не ведала, что творит, и сожгла своего отца - основателя христианской церкви. В 1590г. во Франкфурте-на-Майне Дж.Бруно занялся изданием своих трудов. В это время им были написаны и изданы в 1591 г. следующие сочинения: «О трояком, наименьшем и о мере», «О монаде, числе и фигуре», «О неизмеримом и неисчислимых». Развивая учение Коперника, Бруно с необыкновенной прозорливостью, страстностью и убеждённостью учил о бесконечности вселенной и бесчисленности миров. Он показал, что существует бесконечное число тел, подобных нашему Солнцу, из которых ни одно не находится в центре вселенной, ибо «вселенная не имеет предела и края, но безмерна и бесконечна». Бруно учил, что материя неуничтожаема; все тела вселенной находятся в непрерывном движении и изменении. Он предвидел открытие неизвестных в его время планет в пределах нашей солнечной системы. В сочинении «О неизмеримом и неисчислимых» Бруно высказал догадку о вращении Солнца и Звёзд вокруг оси. Бруно высказывал также мысли об обитаемости других миров, утверждая, что природа это бог в вещах. Он отстаивал понятие «мировой души» и всеобщую одушевлённость природы. Учение Бруно оказало большое влияние на дальнейшее развитие философии и естественных наук. Развивая теорию познания Бруно наметил четыре степени приближения к Истине: чувство, разум, интеллект , и чувствознание. Ссылаясь на Гераклита Бруно учил о непрерывном потоке развития вселенной , в котором совпадают противоположности. В тесной связи с этим находится также его учение о минимуме. «Наименьшее» - минимум является субстанцией всех вещей. В философии это монада, в физике атом, в математике точка. В книге «О причине, начале и едином» Бруно связывает учение о минимуме с учением о бесконечности вселенной. Раз вселенная бесконечна, значит центр её находится повсюду, минимум совпадает с максимумом. Кроме философских работ у Бруно были и сатирические памфлеты: «Изгнание торжествующего зверя», «Подсвечник», «Тайна Пегаса», резко обличающие и высмеивающие церковь. В идеях Джордано Бруно легко узнать нынешнее Учение о Божественном Огне и Космическом Разуме. Видя гармонию, красоту, порядок в соотношениях частей мира, Бруно делает вывод: "Едино тело вселенского существа, един порядок и едино правление, едино начало и един конец". Связующее материальный мир начало - "душа мира", мировой ум, дух, "внутренний художник", который "наполняет все, освещает Вселенную и побуждает природу производить как следует свои виды". "Природа есть сам Бог, или божественное могущество, проявляющееся в вещах". "Природа... свободно творит из себя, подобно огню, который сияет и сжигает, подобно свету, свободно несущемуся в пространстве". "Бог - универсальная субстанция". "Дух - тончайшая телесная субстанция". Таким образом, Вселенная едина по субстанции, из которой возникают разные формы, являющие гармоничное единство в разнообразии. Причем "разнообразие и противоположности не препятствуют высшему благу целого" - таким образом, и о великом принципе вмещения противоположностей он еще тогда сказал. В ряде своих книг по логике Дж. Бруно показал, что противоречащие внешне суждения могут быть равно истинны. Такими рассуждениями можно освободиться от все разделяющей (и властвующей тем самым) тьмы. Из великих идей Бруно можно выделить, как вызвавшее наибольшую революцию в мировоззрении человечества, его учение, говоря терминами Агни-Йоги, о Беспредельности Вселенной и Дальних Мирах. "Я полагаю Вселенную бесконечной, то есть созданием бесконечного божественного могущества. Ибо я считаю недостойным божественной благости и могущества, чтобы Бог, обладая способностью создать помимо этого мира другой и другие бесконечные миры, создал конечный мир. Таким образом, я заявляю, что существуют бесконечные миры, подобные миру земли". Он смог преодолеть двухтысячелетний гипноз отвергшего лучшие греческие достижения и выбранного за образец темным Средневековьем Аристотеля (и тех, кто за ним и за него стоял) и дал человечеству образ Вселенной не сосредоточенной вокруг Земли и замкнутой, а как бесконечного числа солнечных систем с планетами, на которых есть жизнь и даже разум, в самых разных формах. Предпосылки к такому выводу были у Пифагора и Платона, но первым провозгласил это публично Дж. Б. Конечно, надо иметь в виду и его знание в духе, как Махатмы, о реальности. Насколько сознательно он пользовался ясновидением и иеровдохновением, свидетельств нет, но признаки его посвященности очевидны: кроме уже упомянутых его знаний истины, он, например, признавал перевоплощения и описывал уровни психофизики схоже с теософской семеричной схемой. В последние годы интересовался астрологией и "естественной магией", что на самом деле означало нынешние естественные науки плюс элементы алхимии: понятие о стихиях и т.п. В 1592г. Бруно принял приглашение приехать в Венецию для обучения мнемонике и философии венецианского патриция Могениго, который предательски передал его в руки инквизиции 23.5.1592г. Подвергнутый восьмилетнему тюремному заключению и обвинённый римской инквизицией в ереси, Бруно мужественно и стойко отстаивал свои убеждения. Все усилия судей выудить у него отказ от своего учения ни к чему не привели. Джордано Бруно был приговорён к смертной казни и сожжён на костре на Площади Цветов в Риме в 1600г. Во время казни произошло крупное землетрясение. Якоб Беме –
выдающийся немецкий духовидец, философ и теософ
 «Его внешность была проста: немощный, маленького роста, с низким лбом с высокими висками, слегка кривым носом, с серо-голубыми, почти небесного цвета, блестящими глазами, подобным окнам в храме Соломона, короткой и жидкой бородкой, негромким голосом, но благородной речью, он был умерен в жестах, скромен в словах, терпелив при переменах, вынослив в страданиях, мягок сердцем». Так описывал Якоба Бёме современник. Как обычно, сведения о подвижниках скудны, да и сами внешние обстоятельства его жизни мало что могут сказать о большой внутренней работе. Поэтому обратимся к его письмам. Якоб Бёме родился в 1575 году в Силезии в городке Альт-Зайденберге. Его родители по одним источникам были крестьяне, по другим отец его был служитель церкви. Родители видели, что слабое здоровье сына не позволит ему зарабатывать на жизнь крестьянским трудом, и потому побеспокоились выбрать тому ремесло и отдали в ученики сапожнику. Когда Бёме был ещё мальчиком, к нему подошёл незнакомец и сказал, глядя ему прямо в глаза: «Якоб, ты мал ныне, но ты изменишься и станешь большим человеком, - мужем, которому будет дивиться мир». Так к мальчику приходил Посланник Сил Света и вдохновил на будущую подвижническую работу, на служение Истине. В 24 года Бёме поселился в Гёрлице, купил сапожную лавку и женился. Приблизительно в то время, когда родился первый сын (29.1.1600), Якоб пережил первое мистическое видение: через слепящий блик оцинкованного сосуда он был всецело увлечён к самым глубинным основаниям, к центру тайной природы. Примерно так он описал воздействие Луча Твердыни Света, который призван был пробудить его чашу накоплений и направить к творчеству. С тех пор он видел "в Свете", "в колодцах сердца" регулярно. (Как раз тогда, 17.2.1600, был сожжен Джордано Бруно - "воплощение под лучом" Илариона. Учитывая, что именно в Германии Бруно был лучше всего принят со своим учением, становится понятно, почему именно сюда Учитель Иларион перенес фокус своего Луча после того, как его просветительская работа была грубо прервана инквизицией). После этого Бёме стал читать книги по теологии, каббале, алхимии, герметизму, Парацельса и т.д. А во время созерцаний приобретенные знания очищались и дополнялись. В 1612 г. он получил Указание записать результаты своих созерцаний Истин. Книга "Утренняя заря в восхождении, корень или мать философии, астрологии и теологии на верном основании, или же спасение природы, как всё было и как состоялось начало " была опубликована после смерти Бёме, но слухи о ней далеко просочились в заинтересованную среду. Узнали о ней и церковники и допросили Бёме, строго-настрого запретив браться за перо. Пастор Рихтер публично обвинил Бёме в ереси. Бёме опасаясь за семью, соглашается с церковниками. Для 38-летнего Бёме начинается период испытаний. Он продаёт лавку и с женой начинает заниматься торговлей. Это даёт ему возможность разъезжать и встречаться с единомышленниками. В 1620 году Бёме так пишет о свои переживаниях : «Хотя после преследования я и принял решение не делать ничего впредь, но послушно соблюдать тишину Божью, а чертей оставить вместе с их издёвками, всё же, я порой восставал против него (т.е. внешнего человека), и то, что я тогда выстрадал, едва можно отныне высказать… Мой внешний человек не хотел отныне писать». Но он не смог жить так: «Со мной случилось то, что бывает с зерном, которое посажено в землю и прорастает в любую бурю и непогоду, вопреки всякому разумению… И мой внутренний человек был вооружён и даже получил ценного вождя, ему я отдал всё моё разумение и при этом ничего не придумал и не оставил разуму из того, что хотел писать, за исключением того, что показывал мне дух словно бы в большой глубине тайны в несчётном множестве, но без моего достаточного разумения». Разум, который выполняет у Бёме функцию внешнего человека, теперь полностью подчиняется духовному руководству. И Бёме начал писать свой многотомный труд «Аврора», заключающий в себе накопленный за эти годы его духовный опыт. На что жил Бёме, когда писал свои увесистые тома? Он вынужден был искать поддержки у заказчиков своих рукописей. Вот что пишет он своему корреспонденту: «…Раньше я обходился одним мешком репы у юнкера, которого Бог так благословил, что одну я оставил для него самого, уж очень она мне показалась хорошей. И если юнкер готов оказать мне такую услугу, то пусть пожалует один мешок, чтобы мне не тратить денег, тогда я смогу возделывать своё дарование, так как время бедных весьма скудно, и я теперь почти всё своё время посвящаю службе моим братьям, которым я с сердечной охотой даю то, что растёт в моём садике, и теперь ищу свои перлы в большом усердии, чтобы служить моим братьям». Следом за «Авророй» Бёме пишет «Описания трёх принципов Божественной сущности», которые сводятся в происхождению вечного рождения Триипостасного Божества, и как им были сотворены ангелы, а также небо, звёзды, стихии со всякой тварью, что живёт и летает, равно и человек: как и ради чего он сотворён, и как он из райского величия пал к гневную ярость, и как он в своём первом начале умер смертью, и как ему вновь помогли, а также что такое гнев Божий, что такое смерть, дьявол и ад, как человек всё же в вечном покое и радости выстоял , о том, как в этом времени имеет начало и конец и как всё приводится в движение и чем, наконец, всё завершится». В течение с 1621 по 1624 годы Бёме шесть раз путешествует по Силезии, имея целью встречи со своими единомышленниками, проводит даже публичные выступления. К нему за советами обращаются алхимики, жаждущие изобрести философский камень мудрости, и Бёме пытается им помочь, насколько в его силах. В 1624 году появляется книга Бёме «Путь к Христу», которая вызывает новые нападки церкви. Интерес к книгам Бёме возбудился необычайный. Дворяне, учёные, простые люди все хотят читать Бёме. Уже при дворе короля интересуются автором и его творчеством. Все нападки церкви не ожесточают Бёме. Он видит в своих преследователях Молот Божий, который придаёт необходимый размах воздействию его книг и его писательской деятельности. «Его хула (пастора) была моей силой и моим ростом. Его преследования растили мою жемчужину. Он сам извлёк её и открыл публике». Бёме едет за поддержкой от нападок церкви во дворец в Дрезден, но ничего не добивается. В 1625 году он смертельно заболевает и умирает со словами: «Теперь я отправляюсь в рай».
В своих работах Бёме не раз касается природы своего духовного видения. «Ты не должен думать, что я восходил на небо и списанное видел плотскими глазами». «Частично наша жизнь это постоянная борьба с дьяволом. Однако, когда он побеждён, небесные врата моего духа отверзаются. Тогда дух видит божественные и небесные существа, но не в теле, а в колодцах сердца сверкает молния, освещающая чувственность мозга, в котором созерцает дух». Ему была показана «лестница Иакова, по которой я поднялся до неба». Как пишет сам Бёме, «он искал сердце Христова», а ему были «раскрыты врата, так что я в течение четверти часа увидел и узнал больше, чем если бы провёл многие годы в высшей школе, я был поражён и недоумевал, что со мною произошло, но в сердце своём хвалил Бога. Ибо я увидел и узнал сущность всех существ, основание всякой бездны; то есть рождение Святой Троицы, происхождение и изначальное состояние мира». Бёме всю жизнь прожил между молотом и наковальней: снизу его подпирали суровые житейские обстоятельства, закалили нападки пастора и тёмной толпы, а сверху над ним довлела Божья Воля. Об этом он писал так: «Я беру Небо в свидетели, что делаю лишь то, что должен делать, ибо дух побуждает меня к этому, ибо я полностью пленён им и не могу от него защититься; таков я буду и впредь, чтобы мне ни пришлось в связи с этим пережить». Природа Бога открылась Бёме как «любовное жжение» и как «гневный огонь». «Этот огонь есть откровение жизни и божественной любви, посредством которого божественная любовь нисходит пламенем единства и обостряет себя как любовь». Бёме восстановил женскую ипостась Бога, что было всегда присуще всем древним религиям и народным представлениям, в которых Богу всегда сопутствует супруга-Богиня. О природе мире Бёме говорил, что мир это большая тайна. Он знает, что человек и ангелы есть органы познания Божества. Земля есть поле борьбы между добром и злом, светом и тьмой. Бога нельзя мыслить иначе, «чем в качестве самого глубинного основания всех вещей, и всё же помнить, что Он не может быть определён до конца, даже если мы охватим взглядом всё сотворённое Им». «Бог и есть сам всё живое». «А глубину Бога не может измерить никакая тварь». «Человек это прообраз соединения всех трёх принципов, не только в пределах природы звёзд и четырёх элементов внешнего мира, но и в пределах внутреннего духовного мира. В конечном счёте человеческое тело это комплекс существ всякой сущности». В жизни Якоб Бёме был достаточно робким человеком, но когда ему доводилось декламировать свою духовную программу, он неузнаваемо преображался: он был достаточно дерзок, когда чувствовал, что служит Богу и своему делу. Тогда многие его высказывания приобретают характер протеста против существующих церковных установлений. Он прекрасно понимает, что «этого ещё мало, что мы ходим в церковь и принимаем причастие». Он говорит о существовании «правильной веры» в отличие от установившейся исторической. Правильная вера есть сила духа, в ней «огонь божественного слова, который горит и светит, который от Бога… Этот жгучий огонь пламенная любовь Бога, которая вырывается наружу и свершает дело». Вся жизнь Бёме это свидетельство духа , которому он посвятил свой голос и своё перо. Жизнь и труды Бёме оказали большое влияние на последующие философско-религиозные изыскания. Многие и философы, и учёные, и теологи, и поэты все пошли в обучение к сапожнику. Его труды определили духовную атмосферу от 17века до 19-го и даже 20-го вв. Просвещение и рационализм вынуждены были считаться с Бёме, дабы не обнаруживать своего невежества. Даже Декарт и Лейбниц не смогли игнорировать Бёме. Гегель и Гёте неоднократно обращались к трудам Бёме. Необыкновенная была популярность Бёме и в России. Выдающиеся мыслители Бердяев и Соловьёв впитывали в себя идеи Бёме. На совершенно новом уровне труды Бёме были развиты в «Тайной Доктрине» - ведь источник знаний един.
Ярчайшим свидетельством «делимости Духа» можно считать явление одновременно двух великих людей Дж.Бруно и Як. Бёмэ. Но неумолимые факты в данном случае свидетельствуют, скорее не о делимости Луча, но о перенаправлении Луча с уходящего из жизни Дж.Бруно на ещё молодого Як. Бёмэ. В данном случае мы видим, что работа Учителя Иллариона была продолжена в другом теле и с иными внешними данными. Даже внешне они разнились - бесстрашный и страстный борец Джордано и робкий, но настойчивый Якоб… Конечно, символично, один философ мужественно взошёл на костёр, в это время в Германии получил озарение другой человек, простой сапожник, ставший светочем своего времени и даже повлиявшим на мировую политику.
"Истинно, век черный кончится возглашением Общины! Сергий рубил ее топором. Бемэ колотил молоточком. Учитель Будда руками слагал. Христос мост ей приготовил" (Озарение, 3-VI-4).
"Рождение в палатах или в скромном углу сапожника ни в коем случае не может рассматриваться как результат кармы смешения сословий, но лишь как следствие кармы личной или выполнение известной миссии. Так Бемэ был сапожником, но именно это обстоятельство, по тем временам, дало ему возможность сравнительно спокойно выполнить свою высокую миссию" (Письмо Е.Рерих от 05.05.34).
"Яков Бемэ, настаивая на основной доктрине семи свойств вечной Матери Природы, доказал этим, что сам он был великим Оккультистом" (ТД2.ч.II.Отдел XI). Из Записей Елены Рерих: "- Вл., кто из Великих Учителей был Амониус Saccas? - Очень высокий дух — строитель Космоса — он в тонком теле. М. Хиларион" (04.10.34). Аммоний Саккас, Аммоний Сакк Достоверных сведений о жизни Аммония не сохранилось. Подтверждается только факт, что Аммоний был учителем основателя неоплатонизма Плотина, в 232—242/243. Помимо Плотина, учениками Аммония Саккаса были Ориген Язычник и Геренний, Кассий Лонгин; возможно, Ориген Христианин и Евтокий Аскалонский. По сообщению Феодорита, происходил из бедной христианской семьи, работал грузчиком в порту Александрии, откуда получил свое прозвище «Саккас» (от слова σάκκος, мешок). По другим сведениям, получил прозвище от σακκοφόρος (одетый во вретище). Упоминается также под прозвищем Теодидактос (θεοδίδακτος, наученный богом). Познакомившись с греческой философией, отказался от христианства. Создав философскую систему, целью которой было синтезировать известные религии, утвердив единый универсальный принцип и общую систему этики, Аммоний Саккас и его ученики были первыми, кто стал употреблять термин «теософия». Е.П.Блаватская об Аммонии Саккас: «Великий и прекрасный философ, живший в Александрии во втором и третьем веке нашей эры; основатель Неоплатонической Школы филалетеян или "любителей истины". Он родился в бедной христианской семье, но был одарен такой выдающейся, почти божественной добротой, что его называли Теодидактом, "богом обучения". Он почитал все хорошее в Христианстве, но очень рано отошел от него и церквей, не будучи способным найти там какое-либо превосходство над более древними религиями» («Теософский словарь»)
«Этот «богом наученный», философ, theodidaktos, повторял эти же самые слова до изнеможения в своих многочисленных трудах за 140 лет до Августина. Признавая Иисуса, как «превосходного человека и друга Бога», он всегда утверждал, что целью его не является исключение сношений с богами и демонами (духами), но просто очищение древних религий; что «религия масс пошла рука в руку с философией и вместе с ней разделила участь постепенного разложения и омрачения вследствие человеческого самомнения, суеверия и лжи, и что поэтому ее нужно привести обратно в состояние первоначальной чистоты посредством отсеивания этого мусора и изложения ее согласно философским принципам; и что та цель, которую имел в виду Христос, заключалась в изложении заново и в восстановлении в своей первоначальной целостности мудрости древних». Именно, Аммоний был первым, кто учил, что каждая религия обоснована на одной и той же истине, которая есть мудрость, находимая в Книгах Тота (Гермеса Трисмегиста), из книг которого Пифагор и Платон почерпнули всю свою философию. А доктрины первого, он утверждал, были идентичны с учениями ранних брахманистов, ныне зафиксированных в древних Ведах» («Разоблачённая Изида», т.1 гл.12 ).
«Аммоний, говоря о своей философии, учил, что их школа ведет свое начало со дней Гермеса, который принес свою мудрость из Индии. Это было полностью то же самое мистическое созерцание, как у йогов: общение брахмана со своим собственным сияющим Я – «Атманом» («Разоблачённая Изида», т.2 гл.7 ).
Профессор Александр Вильдер из Нью-Йорка, один из лучших платоноведов нашего времени, касаясь Аммония, основателя Школы Неоплатоников, говорит: "Его глубокая духовная интуиция, его обширная ученость, его знакомство с отцами христианской Церкви, Пантеном, Климентом и Афенагором, и с наиболее знающими философами того времени – все делало его наиболее пригодным для того труда, который он так тщательно выполнил. Ему удалось привлечь к своим воззрениям величайших ученых и общественных деятелей Римской империи, которые мало были склонны тратить время на диалектические изощрения или суеверные обряды. Результаты его деятельности до сих пор ощутимы во всех странах христианского мира; каждая выдающаяся система доктрины теперь носит на себе отпечатки его ваяющей руки. Каждая древняя философия имела своих приверженцев среди наших современников; и даже Юдаизм... совершил в себе изменения, подсказанные ему «Богом-обученным» александрийцем... Он был человеком редко встречающейся учености и дарований, вел безупречную жизнь и был очень привлекателен. Его почти сверхчеловеческий кругозор и многие превосходства принесли ему титул Теодидакта, но он последовал скромному примеру Пифагора и принял только титул Филалетеянина или любителя истины". Из книги Е.П.Блаватской "Ключ к теософии" "Аммоний Сакк был сыном родителей-христиан, и, поскольку с самого детства его отталкивало догматическое христианство, стал неоплатоником. Говорят, что ему, как Якобу Бёме и другим великим провидцам и мистикам, в снах и видениях открылась божественная мудрость. Отсюда и его имя — Теодидактос. Он решил примирить все религиозные системы, и показав их общий источник, установить одно всеобщее вероучение, основанное на этике. Его жизнь была столь безупречной и чистой, а учение — столь глубоким и обширным, что несколько отцов церкви стали его тайными учениками. Климент Александрийский был о нём очень высокого мнения. Мосхайм говорит об Аммонии: "Понимая, что не только философы Греции, но и философы различных варварских народов были в совершенном согласии друг с другом в отношении каждого существенного вопроса, он решил так истолковать тысячи догматов всех этих различных сект, чтобы показать, что все они возникли из одного источника и все ведут к одной и той же цели". Если автор статьи об Аммонии в "Эдинбургской Энциклопедии" знает, о чём говорит, тогда, там, где он пишет о Теодидактосе, он описывает современных теософов, их убеждения и работу: "Он взял учения, полученные в Египте (а эзотерические — индийские), касающиеся Вселенной и Божества, рассматриваемых как составляющие одно великое целое; а также учение о вечности мира... и установил систему нравственной дисциплины, в общем, позволявшую людям жить согласно законам своей страны и требованиям природы, но требовал, чтобы мудрые возвышали свой ум созерцанием".
Мосхайм ... говорит: "Аммоний учил, что религия народа шла рука об руку с философией и вместе с ней разделила судьбу быть постепенно искаженной и затемненной простым человеческим тщеславием, предрассудками и ложью; что поэтому её нужно вернуть к первоначальной чистоте путём удаления этих загрязнений и изъяснения её на философских принципах; и всё, что намеревался сделать Христос — это восстановить мудрость древних и вернуть её к своей первобытной целостности, уменьшить до определённых пределов преобладающую повсюду власть предрассудков, и частью исправить, а частью и искоренить различные ошибки, которые проникли в различные народные религии". Это опять в точности то, что говорят современные теософы. Но тогда как великого филалета поддерживали двое Отцов Церкви, Климент и Афинагор, все учёные раввины Синагоги, Академия и "роща", помогая ему в проводимой политике, и в то время, как он учил общей доктрине для всех, мы, продолжатели его линии, не получаем никакого признания, а наоборот, подвергаемся оскорблениям и преследованиям. Таким образом, оказывается, что 1500 лет назад люди были более терпимыми, чем сейчас в этой просвещенной стране.
Спрашивающий. Не поддерживала ли его Церковь потому, что, несмотря на его ересь, Аммоний учил христианству и был христианином? Теософ. Вовсе нет. Его происхождение было христианским, но сам он никогда не принимал церковного христианства. Как сказано о нём у того же автора: "Ему нужно было лишь давать наставления в согласии с древними столпами учения Гермеса, о которых ещё раньше знали Платон и Пифагор, и на которых основали свою философию. Найдя то же самое в прологе к Евангелию от Иоанна, он справедливо предположил, что намерением Иисуса было восстановить Великое Учение Мудрости в его изначальной целостности. Библейские повествования и истории богов он считал аллегориями, указующими на истину, в противном же случае — выдумками, которые следует отвергнуть". Более того, как говорится в "Эдинбургской Энциклопедии", "он допускал, что Иисус Христос был прекрасным человеком и "другом Бога", но полагал, что в его планы не входило полностью отменить культ даймонов (богов) и что его единственным намерением было очистить древнюю религию".
Спрашивающий. Поскольку Аммоний никогда не передавал своих учений письменно, как можно быть уверенным, что его учение было именно таким? Теософ. Но ведь ни Будда, ни Пифагор, ни Конфуций, ни Орфей, ни Сократ, ни даже Иисус тоже не оставили никаких сочинений. Тем не менее, большинство из них — исторические личности и учения всех их уцелели. Ученики Аммония (среди которых были Ориген и Ириней) писали трактаты и объясняли его этику. И несомненно, они столь же историчны, как и писания апостолов, если не более. Более того, его ученики — Ориген, Плотин и Лонгин (советник знаменитой царицы Зенобии) — все оставили значительные записи о системе филалетов — во всяком случае, насколько это касается верований, исповедуемых ими публично, ибо учения этой школы делились на экзотерические и эзотерические.
Аммоний Сакк, как говорят его биографы, связывал своих учеников клятвой не разглашать никому его высшие учения, исключая лишь тех, кто уже был наставлен в подготовительном знании и тоже был связан обетом".
|
