4.3. Агни Йога о ступенях самовоспитания.

В книге «Знаки Агни Йоги» есть фраза, в которой при внимательном прочтении можно увидеть все ступени самовоспитания:

«185. Кто-то молодой спросит: “Как понимать Агни Йогу?” Скажите: “Как распознание и применение к жизни всесвязующей стихии огня, питающей зерно духа”.

Спросит: “Как же мне подойти к этому познанию?” — “Очисти мышление и после познай три наихудших свойства твои и предай их сожжению в огненном устремлении. И тогда избери Учителя на Земле и, познавая Учение, укрепи тело данными лекарствами и пранаямой. Увидишь звезды духа, увидишь огни очищения центров, услышишь голос Учителя Незримого и вступишь в прочие тончайшие понимания, преображающие жизнь. Помощь тебе, вступивший, готова и поручение дано. Ты познал, что радость есть особая мудрость. Ты не вернешься к прежнему берегу потока. Ты осознал пространственные битвы. Для тебя нет более слепой очевидности. Ты познающий сотрудник и брат!”»

«Как понимать Агни Йогу» — это первая стадия. А как можно сжечь в «огненном устремлении»? Только заменяя отрицательное на противоположное положительное. Если будете просто сжигать, это не даст необходимых результатов. Система из трех основных недостатков, в которых есть главный недостаток — это трехглавая гидра нашей самости. Нужно срубить эти три основные главы. Но нужно понять, какой враг является самым главным, и заменить эту темную трехглавость на светлую тройственность, на триаду светлых качеств.

Итак, выбираем три свои отрицательные качества. Определяем три противоположные положительные качества и выбираем главное свое качество как отрицательное, так и положительное. Затем нужно совершенно сознательно заменить свой образ, как отрицательного существа, которое вы изучили, на образ себя, как положительного существа, состоящего из новых трех положительных качеств. Вы осознаете, что эти качества в своих лучших проявлениях тянутся в беспредельность, они присущи Богу. Они присущи и вам, и вы это делаете совершенно сознательно.

Допустим, ваши отрицательные качества: нечестность, эгоизм и лень. Противоположными им будут искренность, альтруизм и трудолюбие. Вы стремитесь к искоренению выбранных отрицательных качеств и начинаете развивать положительные. Вы развиваете их лучшие человеческие проявления, ставя целью выйти на сверхчеловеческий уровень — на божественный уровень. Потому что источник этих качеств — в Боге, концы этих нитей — в сердце Учителя. И «серебряная нить» вашего устремления тоже находится в сердце Учителя. Вы начинаете внутренне подниматься по этим нитям, овладевать этими нитями, все более тонкими, все более высокими, все более очищенными свойствами. Вы искореняете негативные качества, негативные части нитей из подсознания, и наоборот — насыщаете свое сверхсознание новыми положительными свойствами. Они становятся вашим внутренним «Я». Вы через призму этих положительных светлых качеств воспринимаете мир. Вы вживаетесь в свой новый светлый образ, он постепенно становится вашим, становится вами. Вы привыкаете реагировать так, как учит нас реагировать Учитель, как реагирует он сам.

Одним из реальных методов самовоспитания является простое подражание, но не внешнее, а внутреннее: вы изучаете жизненный путь Учителя, ставите себя на его место, думаете, как бы Он вел себя в вашей ситуации. При этом вы представляете как Он расправлялся со своими пороками, на какие жертвы Он шел. Думайте об этом все время, развивайте силу мысли, подражайте Учителю.

Таким образом, вы вплетаетесь в космическое творчество, в этот космический узор — ваши нити становятся узором, который соединяет миры. Ведь задача человека, идущего путем Агни Йоги, задача агни йога, духовного человека — своей мыслью, своим «огненным устремлением» связать разорванные миры. Связать мир плотный, земной, с мирами тонкими. И вы как бы свиваете этими нитями разорванные миры. Нить должна быть чрезвычайно прочная, такая, которую не разрушит ничто. Одним из самых сильных разрушительных свойств обладает время и пространственная отдаленность. К примеру, мы любим какого-то человека, пока мы находимся вместе с ним. Но когда он уезжает в другой город, мы постепенно его забываем, и чувства проходят. О чем это говорит? Это говорит о том, что наши чувства не прочны. Они поддерживались взаимной стимуляцией — когда люди были рядом, они друг друга видели, и это их стимулировало. Стимул исчез — они перестали друг друга видеть, их память начала ослабевать, и эта тонкая связь разрушилась.

А мы Учителя не видим, и пространственно Он далек от нас. Поэтому очень легко зарыться в быт, принять логику быта за большую реальность, чем Он. А на самом деле Он выше всей реальности. Он является Высшей Реальностью с большой буквы. «Христос выше, чем христианство» — говорил Достоевский. Учитель является источником учения, а не наоборот — поэтому, во всех делах и построениях нужно всегда иметь в виду облик Учителя. Нужно постоянно представлять Учителя рядом, представлять себя под его взором, сознательно развивать ощущение его присутствия. Нужно развивать чувство Высокой Любви к Учителю.

Размышляя о чем-то, нужно размышлять через призму Учителя. Таким образом, вы начинаете думать об этих качествах, как о нитях и эманациях, исходящих из Учителя. Это прямой путь получить эти эманации в свое сердце. Вы начинаете притягивать их к себе, вы становитесь похожими на него, уподобляете свою природу его природе. Вы начинаете реагировать так, как реагировал бы Он. Пусть вы делаете это в тысячу раз хуже, но, тем не менее, это делается с мыслью подражания Учителю, и ваша суть начинает меняться, начинают происходить качественные изменения.

Внутреннее наполнение нитей, связывающих нас с верхом и низом — это желания и мотивы. Если качества — это провода, то желания и мотивы — это электричество этих проводов, это ток, который течет по этим проводам. Поэтому Агни Йога придает громадное значение воспитанию мотивации, воспитанию внутренних чувств и побуждений. Она говорит о том, что человек ответственен не столько за внешние поступки, в которых проявляются его качества, сколько за внутреннее наполнение этих поступков теми или иными желаниями. Поступки могут быть продиктованы разными мотивами и побуждениями. Христианское Учение говорит, что нужно судить по плодам, а Учение Агни Йоги говорит, что нужно судить еще и по мотивам.

Является ли внешнее проявление действительно выражением природы человека? А может это лицемерие, под маской которого скрывается какое-то безобразие и ущербность? Как можно прочувствовать, понять мотивы другого человека? Да ведь и сам человек может ошибаться в своих мотивах.

Конечно, любой человек может ошибаться. Люди настолько неустойчивы, что они могут иметь самые превратные представления о том, чего же они хотят. Особенно это касается таких моментов, как любовь, взаимоотношения, когда их настроение меняется очень быстро. Но все-таки, если есть какая-то устойчивость желаний, есть какие-то определенные мотивы, как их распознать? Если мы имеем дело с человеком, который ведет себя сложно, непонятно по отношению к нам, как выявить его мотивации лучше всего?

Часто материальная заинтересованность может являться сильным мотивационным моментом. Но не всегда только материальная заинтересованность является подноготной всех мотивов. Человек сложнее, он иногда может действовать и бескорыстно. Помните, «Семнадцать мгновений весны»? Пастор Шлаг и Штирлиц:

— Вы просто заботитесь о развитии моей личности или хотите построить на мне расчет?

— Хочу построить расчет.

— А где гарантия, что этот расчет является честным?

— Только взгляд в глаза.

— Но, так ведь и обмануть можно запросто. Вы знаете, как смотрят иногда честно и как при этом обманывают.

Как же все-таки распознать мотивации?

— Попытаться встать на место этого человека.

Совершенно верно. Для этого нужно вначале встать на свое место, вообще встать, потому что мы иногда находимся на коленях. Встать и идти к Свету, начать развивать в себе сердце и чувствознание. Когда Вы раскрываете в себе эти свойства, огненную природу, она является неким проявителем и определителем сущности другого человека. У каждого есть свой интерес, и характер этого интереса начинает проявляться. В принципе, идеи Света и присутствие человека, несущего Свет, обладающего Истиной, является прекраснейшим средством определения мотивации каждого человека. Это сложно, но это надежно, и этим надо овладевать.

Вспомним времена Христа. Живут люди с непонятной мотивацией, появляется Христос. Вокруг него выстраивается мировая мистерия: одни проявляют одну мотивацию, другие — другую. Одни хотят ему помочь, другие тоже хотят помочь, но очень боятся огласки и, как Никодим, помогают ночью. Днем Никодим боится, потому что он богатый благочестивый человек и на него покажут пальцем. А разве мало таких Никодимов сейчас, которые хотят какое-нибудь добро сделать, но боятся того же указания пальцем. А третьи не обращают на Христа никакого внимания, проходят мимо и даже не видят. Четвертые видят в его действиях покушение на свой интерес, духовную конкуренцию и начинают бороться с ним изо всей силы. Это пример того, как осуществление высокого благого дела, благого духовного начинания является одним из наилучших способов выявления мотивации человека.

Итак, если во взаимоотношения между людьми внести высокие идеи, высокий свет истины, тогда будут видны мотивы поступков. У кого преобладает внутри свет, тот на этот свет откликнется, у кого преобладает тьма — она не заставит себя ждать, она тоже проявится. А до духовной работы, до внесения этого света трудно понять мотивацию людей до конца. Потому что, во-первых, они сами не знают, чего хотят, а во-вторых, когда нет света, тогда присутствует мотивация личных интересов человека.

Если в каком-то сообществе людей, какой-то группе людей отсутствует духовная цель, тогда там каждый отстаивает свои интересы. Человек может входить в эту группу, в эту организацию до тех пор, пока его интересы совпадают с интересами группы. Это борьба за себя и эти мотивы чисто личностные. А мотивы более глубокие, сущностные проявляются только с реакцией на высокие, более глубокие истины. Поэтому, если Вы хотите знать самые глубинные мотивы людей, надо внести туда свет и посмотреть, как они будут на это реагировать.

Вспомните, что говорит Учение о четырех типах реакции на Учение: реакция самая различная, потому что все к разному стремились, к разному шли, но случайно оказались вместе; и тут им принесли Учение. Они двигались в совершенно разные стороны, и от них потребовался немедленный ответ. Таким образом, мотивацию другого человека можно определить, внеся свет высоких устремлений, свет эволюционных идей.

Кто-то скажет, что это очень «высокие материи». А большинство людей общается на совершенно другом уровне, и там нужно определять мотивацию каким-то другим путем.

На более низком уровне обычно действует личностный интерес. Личностный — не всегда значит корыстный. Если речь идет не о каких-то высоких истинах, а о бытовых проявлениях, надо начать действовать, как бы отстаивая свой интерес, свое видение. И в этом случае другой человек обязательно проявит себя. Нужно вступить во взаимодействие, пока нет контакта, вы не увидите мотивации. Вы должны начать действовать — делать какое-то общее дело или просто свое дело. Тогда вы будете видеть, является ли человек вашим попутчиком, другом или противником. Вот три главных варианта при бесконечном количестве полутонов. В этом случае вы проявляете не свет Учения, а себя — свою мотивацию, и ваша мотивация окрашена справедливостью. Открываете свою мотивацию и постепенно станет ясна мотивация другого человека. Если же вы закрыты, ваша мотивация не проявлена, то и другой может свою мотивацию скрывать.

Такие психологические игры могут быть устраиваемы специально, также это могут быть игры самой жизни, поскольку жизнь по большому счету есть большая игра. В данном случае под большой игрой имеется в виду не сознательное лицедейство с обманом. Ведь если с некоторой позиции всмотреться в жизнь, то возникает ощущение жизни, как большой игры, которую устраивает некий большой игрок. Можно вспомнить и строки одного из поэтов: «Аллах наши судьбы тусует вместе с листьями, вместе с травой». Или как говорил Галич: «Он судьбы смешает как фанты, ему ералаш по душе». Если отвлеченно взглянуть на жизнь со стороны, то легко может возникнуть именно ощущение игры. Все мы когда-то учились в школах, ВУЗах, у нас были друзья, какие-то мечты, надежды. Потом жизнь взяла и разметала все это. Потом неожиданно приближается кто-то из старых знакомых, возникают какие-то короткие встречи. Иногда кто-то близко притягивается, кто-то, вообще, бесследно исчезает, кто-то, приблизившись, отходит. Идет время, происходят какие-то понятные и непонятные события. Человек родился, жил, умер. Что это такое, к чему, зачем? Если не иметь в виду главной дороги, если не иметь в виду высочайшей духовной цели восхождения — это все действительно будет большой бессмысленной игрой. Все это Восток называет майей — иллюзией. Такая игра — это закон бытия, и чтобы выйти из этой игры, нужно вступить на эволюционный путь. Иначе мы будем объектом этой игры всегда. Это театр жизни — быстро проходящая пьеса, в которой роли сверху расписаны, а люди этого не знают. И чаще всего не хотят знать. Об этом прекрасно говорил Герман Гессе в «Игре в бисер» и в «Степном волке». Люди иногда даже в духовной практике занимаются чем-то и думают, что это серьезно, а на самом деле это может быть лишь игра в бисер.

Чтобы выйти из этой бесполезной игры, человек должен сознательно встать на эволюционный путь и развивать в себе лучшие божественные качества, помня завет Христа:

«Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный» (Матф., 5, 48).

О том же немного другими словами говорит Учение Агни Йоги:

«Зачем вы живете? Чтоб познавать и совершенствоваться» (Агни Йога "Община", 230).

Вот наш путь, вот наши лозунги, заповеданные всеми основными религиями и учениями.

Мы стремимся воспитать в себе какие-то положительные качества, и знаем, что Бог этими качествами обладает. Поэтому размышляйте над этим качеством как бы в божественном объеме. Мы хотим развить в себе любовь — думайте о божественной любви, о любви Бога к нам, о любви Бога к другому человеку. Думайте, и как бы постепенно открывайтесь навстречу этой любви. Хотите развить бесстрашие — подумайте как бесстрашен Бог, сотворивший эту вселенную. Хотите воспитать в себе четкость и строгость Бога или его волю, опять-таки думайте на эту тему. Думайте не в смысле какой-то теории, а думайте в смысле созерцания. Остановите мысли, сделайте ум пустым, пусть ум занимает только одна мысль — вот это качество. Освободите сердце от всех чувств, страстей, впечатлений, настройте свое сердце навстречу этому качеству, энергии этого качества. Направьте все свое существо на овладение этим качеством.

В принципе, любая религия основана на этом. Молитва — это эмоциональное сосредоточение на том или ином качестве Бога. В молитве человек думает об этом качестве, сливается с ним, уподобляется этому качеству. Должно происходить обожение человека, то есть человек должен как бы приблизиться к этому идеалу. Все традиции говорят об этом.

« Пред. - След. »