2.1. Статическая медитация.

Статическая медитация — предполагает нахождение человека в неподвижной позе. Объектом медитации при этом могут являться самые различные предметы или вопросы, начиная от любого предмета, лежащего перед глазами, до углублённого размышления над какой-либо философской проблемой. Такая медитация предполагает полную неподвижность тела и направленность внутрь собственного сознания. Для статической медитации необходима предварительная релаксация, расслабление тела, кроме того, она выполняется в распрямленной медитативной позе. Классическая медитативная поза — это поза лотоса (падмасана). Допустимой считают позу полулотоса (сиддхасана, сукхасана), а также ваджрасана. Вполне возможны занятия медитацией и просто сидя на стуле. Для взрослого человека европейского типа эта поза часто будет наиболее приемлемой. При этом ноги стоят на полу примерно на ширине плеч. Можно скрещивать ноги, таким образом как бы отсекая нижний мир. Но необходимо заметить, что наиболее эффективное положение тела — это та поза, которая удобна и приятна человеку и которая помогает распрямить ось, проходящую через центр тела от макушки до копчика. Поза лотоса и обладает этим качеством — она в наибольшей степени помогает распрямить позвоночник и удерживать его в таком положении.

«Можно удивляться, какие неожиданные подробности иногда зажигают пламя. Одно условие неизменно — чуткость к потрясениям, а также несогнутое положение позвоночника» (Знаки Агни Йоги, 413).

Но для неподготовленного человека поза лотоса трудна, и ее вряд ли можно назвать приятной. Для чего вообще скрещиваются ноги в позе лотоса? Ноги символизируют, соответствуют низшим мирам, и, скрещивая их, человек как бы отсекает низшие миры, стремясь своим позвоночным столбом кверху. Вдоль позвоночного столба находятся семь главных психоэнергетических центров человека — чакры. В позе лотоса нижний центр, Муладхара, находится на уровне земли, а высший центр — двухтысячелепестковый лотос, центр Колокола, Сахасрара, символизирует гору Меру, или самую высокую точку пространства. Это место божественного присутствия. Позвоночный столб должен быть как струна, распрямленным, а внутренне нужно добиться расслабленного комфорта в теле, когда тело как бы висит на позвоночном столбе и не мешает. Оно должно стать легким, свободным и прозрачным. Руки можно просто положить ладонями на колени — это один вариант. Можно положить руки ладонями кверху. Считается, что эта поза лучше, потому что увеличивается возможность тонкого контакта через открытые ладони. Мы принимаем поток сверху, от Высших, но не у всех это состояние получается удачным, некоторым довольно трудно выгибать руки ладонями кверху. Без специальной тренировки это упражнение может восприниматься как дискомфортное. При этом можно соединить два пальца: большой палец и указательный. Считается, что это замыкает токи, что это дает положительный эффект. Но нужно приучить свои руки, чтобы они не мешали, чтобы такое состояние не казалось несколько искусственным и дискомфортным. Нужно потратить некоторое время, чтобы приучить себя к этому. Обо всем сказанном известно еще из древних индийских источников, и этим рекомендациям и сейчас стремятся следовать многие восточные и западные школы.

Возвращаясь к Агни Йоге, следует сказать, что она напрямую почти не говорит о медитации. Даже само слово «медитация» Агни Йога употребляет всего лишь три раза на тысячах страниц своих текстов! Но Учение утверждает необходимость самосовершенствования, необходимость духовного развития не через уход от жизни, не через уединение или монастырь, а в гуще современной жизни, в действии, выполняя свои задачи в земном мире:

«Правильно считать посвящения, медитацию и концентрацию отсталыми понятиями, ибо эти понятия должны быть выражены в действиях. Вся искусственная магия должна быть забыта» (Знаки Агни Йоги, 167).

«Не нужно утомительных медитаций, мысль о мире кратка, и отрешение от себя в ней так просто отражается. ПУСТЬ МИРУ БУДЕТ ХОРОШО» (Агни Йога "Сердце", 300).

«Живая Этика состоит в том, чтобы приучить себя быть сознательным во всем. Но именно люди уклоняются от таких каждодневных упражнений.

Нередко они изобретают такую медитацию, которая граничит с полной нежизненностью. Люди пытаются управлять высшими планами, но забывают о своих ближайших назначениях» (Агни Йога "Надземное", 249).

Эти выдержки из Учения отчетливо показывают, что Агни Йога не поощряет именно медитацию, связанную с «нежизненностью», как занятие, ведущее к потере времени, к отходу от деятельной жизни. Но есть в Учении и указания, которые прямо рекомендуют медитативные действия. Учитель говорит:

«Я знак счастливый Гупта (мудрость – ред.) послал.

Слово Мое — медь сверкающая.

Сядь — на чуткое ухо уста скажут» (Агни Йога "Зов", 1921, 26 мая).

«Научитесь обострить ухо спокойствием, устремив дух к Всемогущему, Чудесному Оку Вселенной» (Агни Йога "Зов", 1921, 1 авг).

Учитель говорит и о совместной групповой медитации с целью гармонизации и усиления согласованного ритма:

«В случае недоумения молча посидите вместе и думайте одну мысль. Скоро поймете, насколько такой молчаливый совет практичен. Ринем силу духа по одному руслу. Получается необычайный разряд, усиленный магнитом и согласованный ритмом. Закон, что две согласованные мысли в семь раз увеличивают силу. Это не магия, но практическое соображение» (Агни Йога "Озарение", 2, V, 7).

О понятии Голоса Безмолвия впервые широкому миру поведала Елена Петровна Блаватская в своей работе «Голос Безмолвия», которую можно назвать маяком в медитативной работе. Агни Йога принимает эту эстафету и призывает читателя через чуткость и настороженность научиться слышать Безмолвие:

«Чуткость и настороженность могут помочь явить слуху Глас Безмолвия. Красота Космоса выражается безмолвно. Красота Безмолвия выражается во всех высших проявлениях жизни.

Научимся слышать Безмолвие! Беспредельность Космоса породит явление Безмолвия» (Агни Йога "Беспредельность", 80).

Достижение учеником Голоса Молчания, Голоса Безмолвия, является той ступенью, пройдя которую ученик может приблизиться к слышанию Голоса Учителя.

«…можно ли порицать, если иногда является желание сообщиться с Учителем, когда приходит время спросить совета и напитаться общею аурою? Всегда говорилось — сперва буря, потом гроза, потом молчание. Голосу молчания приписывалось это безмолвие. Но превыше этого голоса есть еще общение. Вы знаете, как передается голос Учителя, но можно в сознании объединиться, не прибегая к словам, мгновенно переносить сознание свое в сознание Учителя. Почти перестаете ощущать себя, только окружность Чаши полна чувствования. Такое слияние будет выше слов, ибо оно питает чувствознание. Конечно, такого состояния нелегко достичь, но при расширении сознания оно само приходит, если не мешать ему по незнанию. Такое сознание покрывает все виды общения» (Знаки Агни Йоги 563).

В Агни Йоге есть и такие слова, где без употребления слова «медитация» подробно описан весь медитативный процесс тонкого единения ученика с Великим Учителем:

«Когда сознание ваше подскажет вам необходимость иметь постоянное Изображение Владыки, сядьте тогда в покойном месте и устремите взор на избранное Изображение. Но помните, что следует решить бесповоротно, ибо постоянное Изображение, в случае предательства, будет постоянным укором. После пристального смотрения на Изображение, закройте глаза и перенесите Его в третий глаз. Так упражняясь, получите живое изображение и будете ощущать особенное трепетное нагнетение сердца. Скоро Изображение Владыки будет неразрывно с вами. Можете испытать себя против солнца и так же будете видеть Владыку перед собою, иногда без красок, но потом жизненно и даже в движении. Молитва ваша потеряет слова, и лишь трепет сердца наполнит ваше понимание. Так можно достичь в жизни очень полезное, но нужно, чтобы сознание соответствовало бы» (Агни Йога "Иерархия", 89).

Изложенное позволяет сделать такой вывод, что медитация совершенно не чужда Агни Йоге, но Учение очень внимательно отслеживает ее направленность и остерегает ученика от нерациональных потерь времени. Вне всяких сомнений, Учение приветствует медитативное сосредоточение на Голосе Безмолвия и Учителе с целью создания с ним прочных духовных связей.

« Пред. - След. »