Никто не призывает вовсе «убрать» способности развитого интеллекта познавать и изменять Плотный Мир. Но ум обязательно должен быть облагорожен энергиями сердца, причем происходить этот процесс будет в массовом порядке. Духовными героями-одиночками мир уже не спасется.
«Как ум, не просветленный Огнями сердца, так и сердце, не поддержанное умом, - явления уродливые. Во всем необходимо равновесие. Цель эволюции и есть достижение равновесия, или гармонии, всех способностей и чувств человека. Бедствие нашего времени именно и заключается в установившемся страшном разнобое между умом и сердцем. Если мы имеем перед собою Беспредельность, то, конечно, все способности могут развиваться беспредельно. Но опять-таки правильное развитие их будет обусловлено равновесием, или гармоническим раскрытием, всех сил, заложенных в человеке. Синтез и есть высшая гармония» (из Писем Е.И. Рерих, 23.09.37 г.).
Как и все религиозные учения, Агни Йога говорит о сердце как о центре телесной, душевной и духовной жизни, как о Солнце организма, как о хранилище высшей сознательной сущности, нашего истинного «Я». Рекомендуется бессловесная концентрация внимания на сердце. Благодаря этой практике сердце как энергетический центр «открывается» и начинает воспринимать энергию и информацию Высших Миров. Тонкие энергии, проникая в организм, постепенно «перестраивают», «структурируют», утончают физическое тело и психику. Человек начинает воспринимать знания Тонкого Мира. Эта способность названа в Агни Йоге чувствознанием (по сути - интуиция). С приобретением чувствознания сердце и ум начинают работать синхронно, дополняя и развивая друг друга, в комплексе образуя мышление нового времени, которое Агни Йога называет синтетическим мышлением.
«Можно думать мозгом или сердцем. Может быть, было время, когда люди забывали о работе сердца, но сейчас время сердца, и мы должны сосредоточить наши стремления по этому направлению. Так, не освобождая мозг от труда, мы готовы признать сердце двигателем». («Сердце», § 277)
Как и христианская традиция, Агни Йога ставит непременным условием сердечных практик самоконтроль мыслей, эмоций, действий, слов, вольных и невольных желаний. Другими словами, крайне необходима сознательность всех психических процессов. Без этого самоконтроля духовный поиск может привести к негативным результатам (см. выше раздел о христианстве).
Вместе с тем, настаивается на прохождении своего Пути в гуще жизни, активно принимая участие во всех социальных процессах, реализуясь в различных профессиях и отношениях. Конечно, это намного сложнее, чем исповедование религии в относительно спокойных и стабильных условиях монастырской и уединенной жизни. Зато не требуется обязательное соблюдение массы ритуальных действий и правил. Человек продолжает жить как жил, но живет уже не телом, не умом, а сердцем. Молитва не отрицается, но желательна постоянная, бескорыстная и бессловесная, молитва, постоянное памятование о Высшем Мире (Иерархии) и его участии в нашей судьбе.
Лишь медитация на сердце приводит к глубоким изменениям нашего существа, ибо «глубже» сердца в нашем микрокосме ничего нет, и все остальные многочисленные техники и методики затрагивают лишь поверхность, не задействуя центр.
«Открытие сердца» не достигается лишь желанием, волей, усилием, верой. В пробуждении сердечного центра важнейшую роль играет мотивация, отодвигая на задний план умственное хотение и самоубеждение. Потому так труден этот путь для очень многих. Душа Мира и посылаемые ею энергии - явление прежде всего отдающее, это свойство присуще и всем «представителям» Океана Духа вплоть до ядра клетки. Даяние - это их единственный инстинкт и единственный способ существования. И как центр клетки отдает божественные энергии, регулируемый лишь возможностью принятия клеткой этих энергий, так и сердце человека готово проводить волны Духа, но лишь при соответствующих условиях, соответствующих вибраций человеческого существа. Взывать к сердцу и ждать его «открытия» при загрязненной ауре - это значит заниматься самообманом, ибо никогда Божественное не прольется туда, где нет условий для его принятия и нет ясной цели. А цель одна - дальнейшая отдача принятых духовных эманаций.
Очищение тела, эмоций, очищение мыслей и стремление что-то дать миру и людям - непременное условие для пробуждения сердечного центра. Не потому, что так велит религия, мораль, или нравственность, не потому что так сказано в Агни Йоге или еще где-нибудь, а потому что иначе просто ничего не получится в силу законов духовной физики. Вся суть учения Христа и суть всех книг Агни Йоги - в повышении вибраций ауры человека для возможности принятия духовных энергий.
Для того чтобы вылечиться от болезни или идти по духовному пути (а в принципе, настоящее излечение может быть только у идущего по духовному пути), нужно ясно различать в себе свойства личного эго и Высшего «Я». Эго похоже на инфантильного ребенка, единственный путь его удовлетворения - это требование и хватание. Пока мы не научимся различать его «уши», торчащие за каждым нашим побуждением и действием, ничего серьезного мы не достигнем. Если человек говорит: «Что я могу дать миру, если я болен?» или «Вот выздоровлю, тогда и начну духовно расти», - то это явно говорит его эго, требующее аванса от Духовного Мира, аванса, который, разумеется, он никогда не вернёт, не отработает, просто потому, что отдача - не в его природе. Искренняя отдача - это сердечная отдача, ибо природа сердца - любовь, не требующая никаких авансов, а наоборот, жаждущая пролиться. Единственное желание, которое может пробудить сердце - это желание любить, научиться любить и отдавать. Какой мерой отмеряем миру, такой мерой и получим. Никакие концентрации на сердце, идущие от ума, без соблюдения вышесказанного условия, ничего не дадут. Сердечный центр открывается естественным путем, и почувствовать его открытие мы можем впервые не по внутренним ощущениям, а по внешним знакам - по изменению обстоятельств и отношения к нам окружающих.
Если человек ясно понимает, для чего нужно очищение чувств и мыслей, если он сознательно идет к обнаружению и открытию в себе сердца, то результаты не замедлят. Он почувствует, как в нём начинает действовать и обретать независимое существование поток сознания-силы, который становится тем более интенсивным, чем больше мы стараемся не угасить его, беречь разгорающееся пламя внутреннего «Я», приводящее всё в нас к гармонии и равновесию. Тут пригодятся все ранее приобретенные нами знания и умения - и самоконтроль, и концентрация, и визуализация, и управление током психической энергии, но прежде всего мы должны понять, что в нас пробудился истинный Хозяин, безошибочно знающий, куда нам идти, что делать и как излечиться. Сердце, проводник и конденсатор Божественной энергии, двигатель Агни и Силы, преображает все, что нас окружает, преображает и нас самих. Пока не окрепнет в нас этот цветок Духа, его нужно беречь от чада и дыма наших переживаний, чувств недовольства, страха, обид, разных ментальных нагромождений. Его нужно питать, беседуя с ним, прикасаясь к нему сознанием, поверяя ему самое высокое, на что мы способны. Это росток Вечного и Бессмертного в нас.
В принципе, такова медитация - как бы, где бы и когда бы мы ни пребывали, в покое или делании, нужно помнить о сердце, думать о сердце, беседовать с сердцем, углубляться мыслью в сердце, видеть его внутренним взором, естественно, не напрягаясь, без натужных нарочитых усилий. И - внимание, и доброжелательность ко всему, что встречается в течение дня, поиск прекрасного и высокого во всем что встречается, и излучения открытого сердца на все, что встречается.
Череда усталых дней усталого и больного тела никогда не подвигнет ни на что большее, чем глотание таблеток и надежду на помощь очередного «целителя». Истинная помощь - озарение собственного высшего «Я», дающего и цель, и средства, и смысл, и радость жизни, и силы жить. Когда впервые человек услышит пение своего сердца, он должен знать - помощь уже пришла, и результаты не замедлят. Чем больше сияние Духа пронизывает наши тела, тем они становятся светлее, деятельнее, подвижнее, тем меньше болеют и медленнее стареют. Ибо Дух - это жизнь, насыщающая все наши тела и клеточки. Сердце для тела играет в энергетическом смысле ту же роль, что и Солнце для Солнечной системы, и все клетки тела должны быть пронизаны светом сердца. Высочайшее в нас само устранит ненужные и негодные элементы, будь то болезненные ткани или негативные черты характера. Дух в нас живет по собственным законам, и если течение его не затруднено, человек очень ясно чувствует, когда Агни вспыхивает ярче по ощущению прилива высоких энергий роста и силы.
Не исцеления должен желать человек, обращаясь мыслями к открывающемуся сердцу. Подлинная, истинная цель - красота жизни и движение Духа нашего, частички Духовного Океана - основы вселенной. И когда тело устает или болеет, нужно со знанием погрузиться в этот Океан через наше сердце, и тогда высокие энергии притекут к каждой точке тела и ума. Как утверждает Агни Йога, именно этим и никаким другим путем человечество победит со временем болезни и старческую немощность.
Очищение и раскрытие сердца также есть и самая реальная и действенная помощь, которую мы можем оказать ближнему и человечеству в целом в настоящую эпоху.
«Сердце, предавшееся добру, излучает благодать непрестанно, независимо от намеренных посылок. Так Солнце не шлет преднамеренных лучей. Сердце, злу поклявшееся, будет извергать стрелы сознательно и бессознательно и непрестанно. Сердце добра сеет вокруг себя здоровье, улыбку, духовное Благо. Сердце зла уничтожает тепло и, упырю подобно, высасывает жизненные силы. Так непрестанна деятельность сердец добра и зла. На низшем Плане Бытия условия добра и зла разнятся от значения их в Высшем Мире. Можно себе представить горнило сияющее Света и тьмы зияющую пропасть. Так ужасно скрещиваются мечи демонов и Архангелов! Среди искр боя сколько сердец привлекаются к Свету и тьме!» («Сердце», § 63).
Агни Йога - единственное из духовных учений нового времени, в котором развитие сердца считается важнейшим фактором облагораживания и окультуривания человека, приближения его к Высшему. Практически все положения Агни Йоги в этом вопросе соответствуют православной традиции и православному аскетическому мистицизму. Единственное различие, которое, правда, является кардинальным - это вопрос о допустимости и желательности «сердечных» духовных практик для основной массы населения. В христианстве такие практики требовали уединения и сосредоточенности, обязательной «курации» со стороны духовника-учителя, желательно - соответствующего монашеского образа жизни. Для мирян вполне достаточной считалась регулярная устная молитва, соблюдение ритуалов и посильное выполнение евангельских заповедей в повседневной жизни.